Boje Maaßen

Beiträge zur politischen Anthropologie und Ökologie

• Startseite
• Zeitdiagnose
• Kritik des Autos
• Kritik der Unterhaltungsmedien
• Eigenbewegung
• Miszellaneen
• Bestenliste
• Notwendige Begriffe
• Autofrei leben
• Kleine Essays
• Manuskripte
• Elementare Bausteine
• Bilder zum Thema
• Weichenstellung der Grünen 1980
• Leserbriefe
• Fremddokumente

 

Manuskripte und Vorträge

0. Boje Maaßen geht los. Argumente für Eigenbewegung und eine Kritik des Autos. Baltica-Verlag Glücksburg, 2006 (192 Seiten)
I. ....und bin der Meinung, dass alles besser gehen würde, wenn man mehr ginge." Vorüberlegungen zum Sich-Bewegen in pädagogischer Absicht (Aufsatz)
II.  Eigenbewegung – Urbanität – Gesundheit (Kurzvortrag)
III.  Der Tod des Autos wäre das Ende vieler Krankheiten (aus Iley)
IV.  Du kannst viel mehr, als Du denkst! (unveröffentlichtes Buchmanuskript)

 

Boje Maaßen geht los. Argumente für Eigenbewegung in Alltagswelten und eine Kritik des Autos

 

 

Für M., Grund und Wunder meines Lebens

 

 

 

Inhalt 

 

Momentaufnahmen 9                                                                                  

Einführung 11                                                                                    

Kernaussage 12                                                                            

  Aufbau 13                                                                                  

   Anmerkung zur begrifflichen Erkenntnis 14

   Wort und Begriff »Bewegung« in der Alltagssprache  15

  »Omnis determinatio est negatio« 17

 

1.      Theorie des Fußes und des Weges 18   

 

            1.1     Der Subjektpol »Mensch« 18                                                               

 Muskelgewebe und Nervengewebe  18

Aneignung von Welt über Eigenbewegung, Fremdbewegung,

Bild und Begriff 22                                                                                    

 Zwei verschiedene Kulturen: die muskuläre und die neuronale 23                              

Freiheit und Subjektivität   24                                                             

Bewegung im Spannungsfeld von Determination und Freiheit  26

Freiheitsgrade 28                                                                                                                                                                          

1.2       Der Objektpol »Weg« 28                                                                                                                               

1.3    Die Struktur der fragilen Einheit »Mensch und Weg«        33

      Problem des Begriffs »Beziehung« 33

      Bedeutung der Energie im Vermittlungsprozess         35

      Unterschied von metabolischer und exogener Energie

      in der Eigen- und Fremdbewegung 36                                  

      Sport akzentuiert den subjektiven Pol  38                                     

      Eigenbewegung und funktionale Ziele 38                                      

      Geformte Körperenergie ist das notwendige Fundament  für lernende Aneignung 39                                                                                  

        Implizites und explizites Wissen 40     

                                                                                             

1.4     Die zentralen Begriffe der fragilen Einheit

»Mensch und Weg«         41                                                                              

      Augenblicke (42) � Auto, Fernsehen, Buch in ihrem  Bezug zur Wirklichkeit (43)

      Bildung (43) � Denken (46) � Ding und Symbol (46) � Ganzheit (47) � Grund (48) �      Ich-

      Stärke (49) � Muskuläre Eigenbewegung und Sicherheit (49) � Perspektive (50) � Repräsen-

      tationssysteme (52) � Stille (53) � Welt- und Selbstverhältnis (54) � Werte (57)

 

1.5    Der Kontext als umfassende Einordnung der

Eigenbewegung in Natur und Lebenswelt 57                                                    

1.5.1 Bewegung (ohne den Menschen) 59                                                      

      Der physische Körper                                                                       

Raum und Zeit in der Physik                                                             

Körper »haben« Bewegung in Raum und Zeit

                                                   

1.5.2 Die Eigenbewegung des Menschen 60                                                   

Der menschliche Leib                                                               

Raum und Zeit in der  Lebenswelt                                                     

Der Leib »hat« Bewegung in Raum und Zeit                                     

Naive Kultur, Raumkultur und Zeitkultur                                         

Raumkultur                                                                                       

Zeitkultur                                                                                           

Die drei Kulturen in der Gegenwart                                

Abschließendes zu Raum und Zeit                                                              

1.5.3 Ersetzen der lebendigen Eigenbewegung durch

 technische Fremdbewegung 69                                                                

 

2.      Gewinne durch Eigenbewegung 71                                                                         

A.      Allgemeine Aussagen                                                                     

Phänomenologie der Eigenbewegung                                                 

B.      Gedanken und Befunde zur Eigenbewegung                                            

         Ästhetik (72) � Augenblick (73) � Bedeutung (73) � Bildung (75) � Eigen-

bewegung (77) � Einheit (81) � Erkenntnis (85) � Geschichte (94) � Gesund-

heit (94) � Grund (96) � Kommunikation (98) � Leben (99) � Moral (100)

Natur (103) � Persönlichkeit (104) � Sport (108) � Trends (109) � Umwelt      (109) Wege (110) � Wirklichkeit (110) � Wirtschaft (112) � Zeit (112) �   Zielvorstellungen (112)

 

3.      Verluste durch Fremdbewegung 118      

 

A.      Allgemeine Aussagen                                                                     

Phänomenologie der Fremdbewegung als sekundäre

und virtuelle Bewegung                                                                     

Tendenzielles Entweder-Oder                                                            

 

B.      Gedanken und Befunde zur Fremdbewegung                                 

          »Auswilderung« (120) � Auto (121) � Bild (126) � Fremdbewegung (134) � Geschichte (136) Gesellschaft (136) � Kommunikation (138) � Krankheit (140) � Lernen (142) � Mensch als Gefährdeter (144) � Modernes Leben (148) � Spaltung (156) � Stadt und Land (157) Technik (165) � Theorie der Moderne (170) � Verhässlichung der Welt (178) Vermessung (180) � Widerstand (183)

 

4.     Begründung für das Fehlen eines normativen

Vermittlungskapitels 185                                                                  

Problematik der Zukunftsbestimmung                                                        

Voraussetzungen und Strategien zur Verwirklichung

der Zukunftspotenziale und Werte für Eigenbewegung                      

Eine Werte-Graphik als Orientierungshilfe                                                                 

 Kernaussagen          189                                                                                      

 

Literatur 181                                                                                                                   

                                                                                                                                                                                                             191

 

 

 

 

Lebe mit deinem Jahrhundert,

aber sei nicht sein Geschöpf;

Leiste deinen Zeitgenossen,

aber was sie bedürfen, nicht was sie loben.

Friedrich Schiller

 

 

Was bloß identisch ist mit sich selbst,

ist ohne Glück.

Theodor W. Adorno

 

 

Nur wo sich der Mensch am Menschen stößt und reibt,

entzünden sich Witz und Scharfsinn,

nur wo sich der Mensch im Menschen sonnt und wärmt,

entstehen Gefühl und Phantasie,

nur wo der Mensch zum Menschen spricht,

entsteht die Vernunft.

unbekannte Quelle

 

 

Endlich gewinnen die Kräfte des Geistes die Oberhand über die rohe Macht der Dinge. Unsere Welt ist überall und nirgends; und sie ist nicht dort, wo Körper leben. Es gibt im Cyberspace keine Materie.

Perry Barlow[1]

 

Momentaufnahmen

 

Der Nachbar fährt am Sonntagmorgen bei schönstem Wetter zum nahe gelegenen Bäcker mit dem Auto, statt zu Fuß zu gehen oder mit dem Fahrrad zu fahren. Warum macht er das, obwohl es insgesamt länger dauert, als wenn er liefe? Warum sucht er nicht den direkten  Kontakt mit seiner Umwelt?

 

Inzwischen hat jede Stadt auf der ganzen Welt folgende Struktur: Fußgängerzone in der Innenstadt – schmutziger Gürtel bestehend aus Parkplätzen, heruntergekommenen Gebäuden, Autostraßen – relativ ruhige Wohnbezirke – Ausfallstraßen. Diese Struktur ergibt sich monokausal aus dem Individualverkehr.

 

Zwei Drittel aller Stadtbewohner leiden unter dem Verkehrslärm.

 

Die Hälfte aller Autofahrten ist kürzer als drei Kilometer.

 

Ein Schulkind auf dem Heimweg: Es klaut einen Apfel und bekommt »Rückmeldungen« in Form von Schimpfen. Es riecht die Rosen, muss sich mit mitlaufenden Schülern auseinandersetzen. Es muss sich den Raum mit entgegenkommenden Erwachsenen, Kinderwagen, Fahrradfahrern teilen. Es hört die Schiffsglocke um acht und die Totenglocke um zehn Uhr. Es muss auf den Hund reagieren und die über den Weg laufende Schnecke nicht stören – oder doch? Es kann verstohlen  das verliebte Paar anschauen, den alten Mann nach der Uhrzeit fragen, es muss aufpassen, dass es sich nicht verläuft, ist verantwortlich für seinen Hin- und Rückweg, es fühlt, wie es ist, wenn es die leere Coladose mit den Füßen wegkickt, ihm wird freundlich von der Nachbarin über das Haar gestreichelt, es muss lernen, auf den merkwürdigen Stadtstreicher zu reagieren, vielleicht auch auf den Betrunkenen, es wird mit verschiedenen Modellen des Verhaltens auf der Straße konfrontiert, es muss sein Schuhband selbst zu einer Schleife knoten, weil keine Hilfe da ist, es muss lernen, ein eventuelles Aufkommen von Angst zu beherrschen. Es muss auf Autos aufpassen und sich im Wetter etwas auskennen, um rechtzeitig vor dem Regenguss zu Hause zu sein, zumindest berechnen, wie weit es noch bis  zur nächsten Unterstellmöglichkeit ist, es kann versuchen, durch die Regenpfütze zu waten oder Steine über den Bach zu werfen, sich fragen, wie dieser bunte Vogel dort auf dem Baum heißt, auf die Begrenzungsmauer springen und dort die 20 Meter balancieren, sich Gedanken machen, warum der Nachbar auf der rechten Seite immer so grimmig dreinschaut, genießen, wenn es beim Öffnen der Haustür laut »Mutti« ruft und ein mit Sicherheit freudiges Gesicht die Haustür aufmacht.

»Wer geht, sieht im Durchschnitt anthropologisch und kosmisch mehr [von der Welt, BM], als wer fährt. Überfeine und unfeine Leute mögen ihre Glossen darüber machen nach Belieben; es ist mir  ziemlich gleichgültig. Ich halte den Gang für das Ehrenvollste und Selbständigste in dem Mann  und bin der Meinung, dass alles besser gehen würde, wenn man mehr ginge […].Wo alles zuviel fährt, geht alles sehr schlecht, man sehe sich nur um! Sowie man im Wagen sitzt, hat man sich sogleich um einige Grade von der ursprünglichen Humanität entfernt.«

Johann Gottfried Seume

 

 

 

 

Einführung

 

In der Alltagspraxis wird die Eigenbewegung immer häufiger und umfangreicher durch die Fremdbewegung ersetzt. Zum Kaufmann geht man nicht zu Fuß oder benutzt das Rad, sondern fährt mit dem Auto. Diese Transformation der Alltagsbewegung ist aber nicht nur eine private Angelegenheit, sondern im Gesamt ihrer Auswirkungen auf den Menschen selbst und auf seine natürliche, soziale und kulturelle Umwelt höchst destruktiv. Destruktionen, die im individuellen und kollektiven Bewusstsein nicht nur verdrängt bzw. vergessen, sondern als Fortschritt begrüßt werden. Es gibt für diese Abläufe nahezu kein kritisches Bewusstsein und keine Abwehr. Sie haben global alle Gesellschaften in allen Schichten in ihren kulturellen und politischen Ausprägungen erfasst. Um einen Tramper zu zitieren: »Überall läuft derselbe Film.« Mein fundamentales Staunen besteht also darin, dass wir die durch Eigenbewegung entstehende Lebensqualität so leicht für so viel Zerstörung aufgeben. Ein Verlust, der nicht sein muss. Die folgenden Aussagen sollen meine Überzeugung begründen. Die Vorgehensweise ist überwiegend phänomenologisch angelegt.

Unter »Eigenbewegung« werden Bewegungen verstanden, die mit Hilfe körpereigener Muskeln durchgeführt werden. Eigenbewegungen werden beispielsweise verlangt beim Bettenmachen, beim Reparieren einer Uhr, beim Schneeschaufeln, von A nach B zu Fuß gehen oder mit dem Rad zur Arbeit fahren. Bettenmachen, Reparieren, Schneeschaufeln sind Eigenbewegungen, um einen Gegenstand oder eine Situation zu verändern. Gehen und Fahrradfahren sind Eigenbewegungen, um Ortsveränderungen vorzunehmen. Die Hand wird zentral bei der Gegenstandsveränderung eingesetzt, der Fuß bei der Ortsveränderung.

In meinen Ausführungen geht es primär um Ortsveränderungen im Modus der Eigenbewegung und um Ortsveränderungen im Modus der Fremdbewegung. Fremdbewegungen sind Bewegungen, die nicht vom eigenen Körper, sondern von technischen Systemen wie Auto, Zug, Flugzeug usw. übernommen werden. Der Mensch im Modus der Fremdbewegung (z. B. im fahrenden Auto) befindet sich selbst im Zustand der Bewegungslosigkeit, des Stillstandes.

Die Möglichkeiten der Ortsveränderung werden in der Eigenbewegung überwiegend auf das Gehen beschränkt, in der Fremdbewegung überwiegend auf das Auto.[2] Auf normativer Ebene wird das Gehen einseitig als Gewinn, das Autofahren als Verlust dargestellt. Diese Einseitigkeit ist begründet und notwendig, wenn man die ungeheuer große Macht der Autolobby in Rechnung stellt – eine Macht, deren Produkte und Ideologien (fast) nicht mehr in Frage gestellt werden. In meinen Ausführungen soll die Position der Eigenbewegung argumentativ gestärkt werden in der Hoffnung, dass immer mehr Menschen denken werden: »Aus ›Egoismus‹ (im Sinne von Eigeninteresse) gehe ich lieber zu Fuß oder fahre mit dem Rad bzw. nutze öffentliche Verkehrsmittel.«

Knapp die Hälfte der Deutschen bewegt sich nach eigener Einschätzung zu wenig und meint, sie solle mehr Sport treiben.[3] Genau dieser Schluss ist nicht zwingend: Eigenbewegung in natürlichen, sozialen und kulturellen Alltagswelten ist die bessere Lösung.

 

 

Kernaussage

 

Eigenbewegung beruht wesentlich auf Tätigkeiten der Muskeln, die von körpereigener (= metabolischer) Energie gespeist werden, Fremdbewegung nutzt technische Systeme, die von äußerer (= exogener) Energie gespeist werden. Ortsveränderungen nehmen bestehende Wege in Anspruch bzw. bahnen sich neue Wege. Muskuläre Eigenbewegung, körpereigene Energie und Weg bilden eine untrennbare funktionale Einheit, werden aber zwangsläufig in der Darstellung analytisch getrennt.

Wenn die Wege sich in  natürlichen, sozialen und kulturellen Alltagswelten befinden, dann ist diese Einheit eine wesentliche Voraussetzung für Lebensfreude und sinnen- und sinnvolle Lernprozesse. Eine bildvermittelnde Weltaneignung ist gegenüber einer muskulären Welt- und Selbsterfahrung eine defizitäre Art der Aneignung. Gleiches gilt für Wahrnehmungen in der Fremdbewegung.

Gehen ermöglicht eine nicht-aggressive, schonende Begegnung mit der Umwelt, während die Nutzung des Autos sich nicht nur als zerstörerisch gegenüber der Umwelt, sondern auch gegen die Fahrenden selbst erweist, denn eine sitzende Lebensweise hat – wie medizinische Befunde belegen – sowohl physisch wie psychisch eindeutig negative Auswirkungen, ist Aggression gegen sich selbst. Ein nicht zu unterschätzender Zukunftsaspekt ist der ausbeuterische Umgang mit den immer knapper werdenden Energien.

 

Aufbau

 

Der Theorieteil (Kap. 1) enthält die Bearbeitung der Grundelemente und -struktur dieser Arbeit, die sich aus der Forderung »Eigenbewegung statt Fremdbewegung in natürlichen, sozialen und kulturellen Alltagswelten« ergeben. Der sich bewegende Mensch als Subjektpol (1.1) und sein jeweiliger Weg als Objektpol, (1.2) sind die Grundelemente, die beide – und das ist die Kernaufgabe – eine möglichst enge und intensive Beziehung (1.3) bilden können und sollen. Da die Eigenbewegung im Mittelpunkt steht, konzentriert sich der Subjektpol auf das Muskel- und Nervengewebe, wobei der Fuß als zentrale Metapher dient. Der Objektpol konzentriert sich auf die Umwelt, wobei der Weg als zentrale Metapher dient. Die fragile Einheit[4] von Subjekt- und Objektpol wird zuerst entwickelnd-systematisch (1.3) dargestellt, anschließend werden zentrale Begriffe der Struktur wie Perspektive, Grund, Ich-Stärke usw. (1.4) näher betrachtet, um gegebenenfalls das Verständnis zu vertiefen und damit auch zu erleichtern. Gewissermaßen flankierend schließt das Theoriekapitel ab mit einer umfassenden Einordnung der Eigenbewegung in physische Sichtweise (1.5.1), in die Lebenswelt (1.5.2) und in den Vergleich von lebendiger Eigenbewegung und mechanischer Fremdbewegung (1.5.3).[5]

Im Praxisteil werden Gewinne durch Eigenbewegung, insbesondere durch das Gehen (Kap. 2) und die Verluste durch Fremdbewegung, insbesondere durch die Nutzung des Autos (Kap. 3) aufgezeigt sowie exemplarisch einige Möglichkeiten der wünschenswerten Ersetzung von Fremdbewegung durch Eigenbewegung vorgestellt. Das geschieht hier nicht als systematische Entfaltung, sondern wird überwiegend an praktischen Lebenssituationen als eine Auswahl typischer und erhellender Konkretionen der im Theorieteil entwickelten Strukturen in aphoristischer Form erläutert. In einem Bild: Die Theorie ist ein (allgemeiner) Begriff wie »Hund«. Konkretionen wären einzelne Hunde wie  »Tini«, der zu meiner Tochter gehört oder »Moritz«, der bei meiner Nachbarin lebt. Natürlich könnte ich unendlich viele Hunde vorstellen, alle Hunde der Welt aus Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Es interessieren aber nur die typischen, charakteristischen, bedeutsamen.

Es sind also kleine, in sich geschlossene Formen mit der Aufgabe, Theorie durch sie anschaulicher und lebensnaher zu machen und hauptsächlich Praxis zu verändern.

Man könnte sie auch als Gedankensplitter auffassen, die erhellen, provozieren, zum Denken und Überdenken anregen, vielleicht auch utopische Potenziale freisetzen. Sie sollen hinweisen, den Finger auf Unbekanntes, Verdrängtes lenken, sind also mit Sicherheit unvollständig und damit ergänzungs- und korrekturbedürftig. Auf eine ausführlich strukturierende Ordnung wurde in diesem Teil bewusst verzichtet, weil sie hier zum einen wegen Überschneidungen gewaltsam wäre, zum anderen es lernpsychologische Hinweise gibt, dass das »lesende Gehirn« es schätzt, auch Phasen der Ordnungslosigkeit vorzufinden und damit die Möglichkeit erhält, eine eigene Ordnung zu schaffen. Als Orientierungshilfe ist aber eine Dimensionierung vorgenommen worden.

Im abschließenden Teil (Kap. 4) wird (fast paradox) beschrieben, was diese Arbeit nicht leistet und nicht leisten will, nämlich konkret und umfassend den Übergang von Fremdbewegung zur Eigenbewegung einschließlich des Endzustandes zu entwerfen und darzustellen. Dass dieses Fehlen kein Versehen oder Folge von Denkfaulheit, sondern beabsichtigt ist, wird in diesem Kapitel begründet.

 

 

Anmerkung zur begrifflichen Erkenntnis

 

Nach Kant entspringt unsere Erkenntnis aus zwei Grundquellen: der Sinnlichkeit und dem Verstand. Beide sind uns an sich nicht zugänglich. Erst als Einheit ergeben sie Erkenntnis. Deswegen ergänzen sich in dieser Ausarbeitung allgemeine Aussagen und konkrete Beispiele. Das Allgemeine wird in einer relativ abstrakten Sprache vermittelt, da man Gesellschaft nur mit Hilfe von (allgemeinen) Begriffen systematisch beschreiben, reflektieren und kritisieren kann. Rein sinnlich Gegebenes »spricht« also nicht über sich selbst und schon gar nicht über seine Ursachen und Funktionen. Dem Menschen ist eine direkte Erkenntnis von Welt nicht möglich, weil Welt immer über Erfahrungen, Begriffe, innere Bilder, Alltags- und wissenschaftliche Theorien, kurz, über Bedeutungen vermittelt ist. Je nach erkenntnistheoretischer Position haben die Erkenntnisinhalte eine größere Affinität zur Welt oder zum Menschen, zur Abbildung oder zur Konstruktion.

 

            Welt                                           Bedeutungen                                           Mensch

 

Hinzu kommt noch eine besondere »Subjektivierung«: Es gibt keinen objektiven Blick, sondern nur verschiedene Perspektiven und damit inhaltlich verschiedene Blicke.[6] Vorweggenommen sei, dass die in diesen Überlegungen vertretene handlungsorientierte Position gewissermaßen Kant dynamisiert, denn für sie besteht zwischen »Sinnlichkeit in der Bewegung« und Verstand kein Dualismus, sondern ein Kontinuum: Am Anfang erscheint das vorbegriffliche Wissen als Ahnen, Fühlen, Können, In-der-Welt-Sein usw., während die Erarbeitung des Begriffs erst (idealiter) am Schluss dieses Prozesses steht.

 

 

Wort und Begriff »Bewegung« in der Alltagssprache

 

Eigenbewegung ist der zentrale Begriff in dieser Arbeit. Warum dieser schwerfällig wirkende Ausdruck? Warum nicht einfach Bewegung? Wie verhält sich Eigenbewegung zur Bewegung?

Wer über ein Auto verfügt, sei beweglich – sagt man. Damit ist gemeint, problemlos von Ort A zu Ort B zu gelangen. Sieht man sich jedoch genauer diese Art der Beweglichkeit an, wird deutlich, dass das Sich-Bewegende nicht der Fahrer, sondern das Auto ist. Lediglich das Drehen des Lenkrades und das Niederdrücken des Gaspedals im Zentimeterbereich sind vom Fahrer verursacht. Der Fahrer selbst ist nahezu bewegungslos, zumal er festgeschnallt, festgezurrt an seinem Sitz ist. Er bewegt sich nicht, wie die Benutzung des reflexiven Verbs hier nahe legt, sondern er wird bewegt.[7] Es liegt eine passive Form der Bewegung vor.

Eine Information enthält immer einen Unterschied, wobei der abwesende Gegenpol in der Regel nicht explizit genannt wird, aber für das Verstehen konstituierend ist. Da Eigen- und Fremdbewegung den Kosmos der Bewegung vollständig ausfüllen und in einem Entweder-Oder-Verhältnis stehen, macht es Sinn, nicht nur den Begriff Eigenbewegung allein, sondern beide Begriffe zu behandeln.

Im sprachlichen Ausdruck geht es um Genauigkeit, denn viel steht auf dem Spiel. Grammatikalisch gesehen handelt es sich um den gewichtigen Unterschied zwischen transitiven Verben (etwas bewegen) und reflexiven Verben (sich bewegen). Transitive Verben beziehen sich auf ein Geschehen, das auf ein Objekt gerichtet ist und sich an ihm vollzieht (»Ich bewege den Hebel«). Das durch reflexive Verben (»Ich bewege mich«) gekennzeichnete Geschehen zielt nicht auf ein Wesen oder Ding außerhalb des Subjekts, wie sonst bei einem Akkusativobjekt, sondern wendet sich durch das Reflexivpronomen zum Subjekt zurück. Genau in diesen Unterschied verankere ich die Begriffe »Eigenbewegung« und »Fremdbewegung«. Eigenbewegung meint hier »sich bewegen« und zwar aus der Binnenperspektive, d. h. aus der Ersten-Person-Singular-Position als ganzheitliches Phänomen (»Ich bewege mich, d. h. ich gehe von A nach B«) und nicht um eine Eigenbewegung aus der Fremdperspektive (»Jemand sieht, dass ich von A nach B gehe«). Natürlich kann der Beobachter versuchen, die aus seiner Perspektive sich vollziehende Fremdbewegung in einem zweiten geistigen Schritt als Eigenbewegung des Anderen zu bestimmen. Aber diese Perspektive ist nicht gemeint und wird nicht weiter verfolgt. Es geht also um die Übereinstimmung von Sprache und Realität: Wenn ich im Auto sitze und sage »Ich bewege mich«, ist das ein performativer Widerspruch.

So könnte man z. B. »Ich bin beweglich« der Eigenbewegung, dagegen »Ich bin mobil« der Fremdbewegung zuordnen. Warum ist dieser sprachliche Unterschied so wichtig? Weil er mehr als ein sprachlicher Unterschied ist. Er ermöglicht, Begriffe wie humanes Leben, Verdinglichung, Entfremdung, Mechanisierung, instrumentelle Vernunft, Zivilisationskritik, Leib, Gebrauchswert aus einer konkreten Perspektive heraus zu thematisieren, zu bedenken und daraus Folgerungen für das Handeln zu ziehen.[8] Wichtig ist also, die Wörter und Begriffe[9] »Eigenbewegung« und »Fremdbewegung« in den Sprachgebrauch aufzunehmen und möglichst genau anzuwenden. Wie schwierig das werden kann, sieht man besonders deutlich an dem Verb »fahren«, das sich ursprünglich auf Eigenbewegung bezog (die fahrenden Studenten sind eben nicht mit der Kutsche gefahren, wie der Ausdruck nahe legt) und heute, bis auf das Fahrradfahren, ausschließlich Fremdbewegung meint. Viel wäre gewonnen, wenn man für die Fremdbewegung nicht mehr die reflexive, sondern die passive Form verwände: Ich bewege mich von A nach B, aber: Ich werde von A nach B bewegt.

 

 

»Omnis determinatio est negatio«

 

Mit »Jede Bestimmung ist auch ein Ausschluss« könnte man diesen Satz des Philosophen Spinoza übersetzen. Unter diesem harten Gesetz steht jede sprachliche Äußerung, sei es ein Satz, ein Aufsatz oder ein Buch. Die »anderen« großen Probleme unserer Zeit wie Kriege und Armut gehören gewissermaßen anderen Systemen an, die vielleicht nur indirekt und sicherlich in geringerem, zumindest nicht unmittelbarem Maße[10] mit dem hier im Mittelpunkt stehenden Problem des Individualverkehrs zu tun haben. Aber es wäre unmoralisch, auf die Verbesserung eines Teilgebietes zu verzichten, weil man das Ganze (momentan?) nicht ändern kann.

 

 

1.  Theorie des Fußes und des Weges

 

Fuß und Weg bilden eine Einheit, die sehr schwer zu bestimmen ist. Ist die Einheit nur dann vorhanden, wenn einer oder beide Füße den Grund berühren? Dann wäre beim Stehen die Einheit zeitlich eine längere, beim stetigen Gehen eine sehr kurze. Welche Rolle spielt die auf den Weg gerichtete Aufmerksamkeit oder sind unbewusst ablaufende Prozesse das Entscheidende? Um diese und ähnliche Fragen besser beantworten zu können, wenden wir uns im Folgenden zuerst dem Subjektpol zu, wohl wissend, dass mit dieser Trennung Erkenntnisgewinne, aber auch -verluste verbunden sind.

 

 

1.1  Der Subjektpol »Mensch«

 

Man unterscheidet beim menschlichen Gewebe zwischen Deck-, Binde-, Muskel- und Nervengewebe. Insbesondere Muskel- und Nervengewebe sind für die Aneignung von Welt konstituierend. Das Nervengewebe ermöglicht Vernunft, Verstand, Gedächtnis, Gefühl, sinnliche Wahrnehmung und Wollen, kurz: Orientierung. Das Muskelgewebe ermöglicht interne und externe Körperbewegungen und Ortsveränderungen.

 

 

Muskelgewebe und Nervengewebe

 

In welchem Verhältnis stehen das Nerven- und Muskelsystem zueinander? Auf der Ebene der Zellen lassen sich beide Systeme, die durch einen Hiatus, einen unüberwindbaren Graben getrennt sind, eindeutig unterscheiden. Zwischen ihnen  gibt es keine substanzielle, aber eine funktionale Einheit durch  wechselseitige Beeinflussungen und Bestimmungen. Denn der Organismus ist auf eine gelingende Zusammenarbeit beider Systeme existenziell angewiesen – zumindest auf minimaler Ebene: Selbst der Fußballstürmer (hier Betonung auf Muskeln) muss wissen, welche Funktion ein Tor hat und wo es steht,  selbst der Philosoph (hier Betonung auf Nerven) muss zumindest seine Augen bewegen und die Seiten des Buches umschlagen bzw. die Knöpfe seines Computers bedienen.

Jakob von Uexküll mit dem Funktionskreis und Viktor von Weizsäcker mit dem Gestaltkreis haben die empirischen und theoretischen Grundlagen für die existenzielle, genauer, funktionale Einheit von Wahrnehmung (Nerven) und Bewegung (Muskeln) in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts gelegt:

Wahrnehmung ist auf Bewegung und umgekehrt Bewegung auf Wahrnehmung angewiesen. Als vereinfachtes Bild: Die Muskeln »tragen« die Nerven, die Nerven »verstehen« die Muskeln[11]. Jeweils auf sich allein gestellt, vermögen sie bezüglich der Erkenntnis nichts auszurichten. Betrachten wir deswegen zuerst die visuelle Wahrnehmung, deren Organ das Auge ist.

Ein mit Apparaturen künstlich festgestelltes Auge kann keine Objekte wahrnehmen, mögen sie bewegt oder bewegungslos sein. Daraus folgt, dass bereits muskuläre Bewegungen am Auge Bedingung für Informationsgewinn auf Basis von Wahrnehmung und Erkennen sind. Eine Information beruht bekanntlich auf einer doppelten Unterscheidung: Zum einen macht das Subjekt den Unterschied auf Grundlage seiner Einheit von Wahrnehmung und Eigenbewegung, zum anderen muss der wahrgenommene Unterschied bereits in der Umwelt vorhanden sein bzw. durch Werdensprozesse entstehen wie »Jetzt ist mein Hund im Garten, vorher war er im Zimmer« oder »Heute sehe ich (leider) anders aus als vor zwanzig Jahren.«[12]

Umgekehrt führt die reine Bewegung ohne Wahrnehmung trivialer Weise ebenso zu keinerlei Erkenntnissen. Aber Formulierungen wie »Die Muskeln ›tragen‹ die Nerven, die Nerven ›verstehen‹ die Muskeln« suggerieren Sicherheit, die bei weitem noch nicht erreicht ist. Warum? Weil hier das philosophische Rätsel schlechthin, die Frage nach dem Übergang vom Sein zum Bewusstsein, in scheinbarer Sicherheit beschrieben wird.[13] Trotzdem macht es Sinn, sich noch einmal der physiologischen Dimension dieses Rätsels zu nähern:

Bei der Bestimmung des Übergangs vom Sein zum Bewusstsein sind zwei Schnittflächen (zwei Interaktionsräume) besonders interessant: a) die zwischen materieller Umwelt und Muskeln und b) die zwischen Muskeln und Nerven. Die Prozesse an der ersten Schnittfläche kann man analog der Prägungen beschreiben und damit auch ein Stück erklären: Die jeweilige physische Umwelt prägt die Muskeln und zwar im Verhältnis 1:1, aber in verschiedenen »Sprachen«. Bei der zweiten Schnittfläche funktioniert das Prägemodell nicht mehr, man kann bestenfalls nur noch beschreiben. Das bedeutet, dass der Übergang vom Sein zum Bewusstsein nicht hinlänglich erklärt wird: An den Muskeln befinden sich direkt der Tastsinn, der innere Bewegungssinn (Kinästhetik) und gegebenenfalls der Gleichgewichtssinn. Die jeweils muskulär erfahrene Umwelt wird von diesen Sinnen »aufgenommen« und – wie auch immer – mit Hilfe zusätzlicher neuronaler Systeme zu Informationen verarbeitet. Hier findet also im Kern der immer noch geheimnisvolle Übergang vom Sein zum Bewusstsein statt und zwar – das ist sehr wichtig – wechselseitig: Die über die Muskeln vermittelte »Welt« wirkt auf das Nervensystem wie umgekehrt das Nervensystem auf die Rezeption der Welt, die wiederum das Handeln in der realen Welt verändert.

Übrigens sei hier noch darauf hingewiesen, dass in den Begriffen »Bewegung« und »Wahrnehmung« – wie der Leser aus den vorangegangenen Formulierungen erschließen kann – eine implizite Wertung durch die Sprache vorliegt: Während das Wort »Wahrnehmung« ohne die Erwähnung der Bewegung, obwohl immer vorhanden, problemlos auskommt, muss der Sprecher bei der Bewegung das jeweils Wahrgenommene gesondert ausdrücken. Diese Benachteiligung der Bewegung ist unbegründet, denn Wahrnehmung und Bewegung sind gleichwertig, insbesondere, wenn man hinzunimmt, dass die Bewegung nicht nur Einfluss auf die Wahrnehmung, sondern auch auf andere psychische Funktionen wie Denken, Erinnern, Wollen und Gefühle hat.

Dass zwischen Geist und sich bewegendem Körper eine intensive und starke »Zusammenarbeit« bestehen muss, zeigen, neben den oben erwähnten Forschern, insbesondere die Ergebnisse der Kognitionspsychologie, Entwicklungspsychologie und Deprivationstheorie, aber auch die Philosophien Schopenhauers und Nietzsches sowie die Pädagogiken von Kükelhaus und Rumpf. In diesen Arbeiten wird besonders deutlich: Der sich bewegende und wahrnehmende Körper ist fundamental ein Erkenntnisorgan über die Welt und sich selbst. Denn zur Bewegungsausführung (Muskeln) muss man Wissen und Ziele (Nerven) haben, und bei der Ausführung erfährt man etwas über die Umwelt und über sich selbst (z. B. das Gefühl der Behändigkeit oder Müdigkeit).

Eigenbewegung ist somit ein Selbsterzeugungsorgan im umfassenden Sinne. Motor dieses Prozesses ist der Wille, der je nach Situation mehr oder weniger stark ausgeprägt ist und entsprechend als schwach oder stark vom Handelnden selbst wahrgenommen wird. Bezüglich des Willens gibt es keine Fremdhilfe oder technische Hilfsmittel. Selbsttäuschung ist nicht möglich – falls ein Minimum an Selbstkritik vorhanden ist. Eigenbewegung ist also, sei sie erfolgreich oder nicht, auch Willensbildung und Willenstraining in elementarster Form und Basis für alle anderen Willensleistungen. Das gilt für Kinder und Jugendliche ebenso wie für Erwachsene bis ins hohe Alter.

Es gibt leider viele Befunde, die belegen, dass in der Gegenwart in Praxis und Theorie die weltaufbauende Funktion der Muskeln sträflich vernachlässigt wird. Das soll hier ein Stück aufgearbeitet werden. Deswegen steht die muskuläre Dimension des Menschen im Mittelpunkt – aber nicht, weil dieses Gewebesystem an sich das wichtigste ist, denn aus funktionaler Sicht sind alle physischen und psychischen Faktoren gleichwertig im Prozess der inneren und äußeren Bewegung. Aus dieser hohen Wertschätzung der heute so vernachlässigten Eigenbewegung heraus ergibt sich gleichzeitig die hier eingenommene kritische Haltung dem Auto und Fernsehen gegenüber, natürlich nicht an sich, sondern in ihren missbrauchten Formen, was später noch ausführlich begründet wird. Der Haupteinwand sei aber bereits hier formuliert: Die wirkungsmächtige Botschaft des Autos und übrigens auch des Fernsehens lautet: Du bekommst von uns alles, vom Auto die Überwindung von Distanzen, vom Fernsehen Weltaneignung ohne jegliche Anstrengung, also die Rückkehr ins Paradies. Bei genauerer, kritischer Analyse erweist sich das Versprochene als Täuschung, die Welt und Eigenerfahrungen werden durch fremdproduzierten Schein »getauscht«, d. h. ersetzt. Der Mensch wächst nicht mehr an Wirklichkeit[14] und verkümmert.

 

 

Aneignung von Welt über Eigenbewegung, Fremdbewegung,

Bild und Begriff

 

Die muskulären Erfahrungen müssen von nicht-muskulären Aneignungen unterschieden werden. Letztere vermitteln reale Welt als reduzierte visuelle Erfahrungen oder als Bilder oder als Zeichen. Konkret: Ich sehe die Wiese aus dem fahrenden Auto heraus oder als Foto oder höre das Wort »Wiese«. Muskuläre Erfahrung wäre: Ich gehe über die Wiese. Diese Differenz zwischen muskulärer Erfahrung und nicht-muskulärer Aneignung wird auf Druck mächtiger gesellschaftlicher Prozesse im Bewusstsein zunehmend verdrängt oder nicht mehr als entscheidend wichtig genommen. Und das ist ein Verlust, der im Interesse vom Menschen und Menschlichkeit nicht hingenommen werden darf. Denn was ist das für ein Mensch, dessen materiell-muskuläres Selbst- und Weltwissen sich auf Sitz- und Liegeflächen sowie auf Knopfdruckerfahrungen reduziert?

Zwei verschiedene Kulturen: die muskuläre und die neuronale

 

Trotz der lebenserhaltenden und damit notwendigen Zusammenarbeit von Muskelsystem und Nervensystem, die eine funktionale Einheit bilden, ja bilden müssen, behaupte ich, dass beide Gewebe idealtypisch in Theorie und Praxis zwei verschiedene Lebensorientierungen, ja Kulturen hervorgebracht haben: eine  neuronal und eine muskulär orientierte Kultur. Das heißt, der physiologische Befund wird in ihnen verabsolutiert unter Vernachlässigung der funktionalen Prozesse. Es handelt sich letztlich um zwei inhumane Ideologien, weil der Mensch entweder auf Körper oder (im exklusiven Sinne) auf Geist reduziert wird.

Es geht aber um ein Gleichgewicht innerhalb der Einheit. Diese Einheit hat sicherlich als Basis eine residuale Instinktausstattung. Außerhalb von ihr besteht kein naturwüchsiges, prästabilisiertes Gleichgewicht. Das Neugeborene verfügt zwar über diese Instinktausstattung, muss aber von dieser Basis aus über Lernen beide Systeme stark machen, zu einer Einheit zusammenführen und in ein Gleichgewicht bringen. Das ist eine Aufgabe, die sehr vieler Mühen bedarf, immer von Fragilität bedroht ist und nie vollendet werden kann.

Dass dieses Gleichgewicht nicht angestrebt, sondern schlicht ausgeblendet wird, kann man in sehr vielen Bereichen aufzeigen. So auch in der traditionellen Erkenntnistheorie. Kants vielzitiertes Diktum »Gedanken ohne Inhalt sind leer, Anschauungen ohne Begriffe sind blind« thematisiert nur das neuronale System (so auch Schule und Universitäten). Die Aufklärung kann nicht systematisch die Bewegung denken und in ihr System integrieren, weil sie das neuronale System verabsolutiert. Implizit, also ungesagt, enthalten die Anschauungen sicherlich Bewegungen des erkennenden Subjekts und der wahrgenommenen Objekte, aber Analyse und Bestimmung hören mit der sinnlichen Phase auf. Dazu der berühmte Einleitungssatz aus der »Kritik der reinen Vernunft«:

Daß alle unsere Erkenntnis mit der Erfahrung anfange, daran ist gar kein Zweifel; denn wodurch sollte das Erkenntnisvermögen sonst zur Ausübung erweckt werden, geschähe es nicht durch Gegenstände, die unsere Sinne rühren und teils von selbst Vorstellungen bewirken, teils unsere Verstandestätigkeit in Bewegung bringen, diese zu vergleichen, sie zu verknüpfen oder zu trennen, und so den rohen Stoff sinnlicher Eindrücke zu einer Erkenntnis der Gegenstände zu verarbeiten, die Erfahrung heißt?[15]

 

Wie die Aufklärung den konstitutiven Anteil der Muskeln bei der Entstehung der Erfahrung aus der Theorie ausblendet, so hat der Sport als Beispiel einer muskulär orientierten Kultur kein Interesse (Interesse ist genuin geistig)  an der natürlichen, kulturellen und sozialen Umwelt.[16] Sein Interesse wird ausschließlich nach Innen gerichtet im Sinne von »Wie kann ich meine körperlichen Leistungen verbessern«.

Die Beziehung des Sports zur Umwelt kann man gut mit den Begriffen Assimilation und Akkommodation aus der Theorie Piagets, die den Geist aus dem Handeln ableitet, erklären. Was ist mit diesen Begriffen gemeint? Akkommodation besteht aus der Schaffung neuer Begriffe, während Assimilation Auffüllung dieser Begriffe bedeutet. Wenn ein Kleinkind für alle größeren vierbeinigen Haustiere den Begriff »Hund« benutzt, wird es eines Tages gezwungen sein, einen zweiten Begriff »Katze« aufzubauen (Akkommodation) und jeweils mit verschiedenen Katzen und Hunden zu füllen (Assimilation). Nach diesem Prinzip verläuft der gesamte Bildungsprozess: Neue Begriffe bilden und diese mit Inhalten füllen, wobei es auch hier wieder auf ein Gleichgewicht zwischen beiden Prozessen ankommt.

Der Sport hat zur Umwelt – wie oben behauptet – in der Regel ein Verhältnis der Assimilation, das heißt, die Umwelt muss bekannt und berechenbar sein, so dass sie mühelos in die Bewegungsabläufe integriert werden kann. Sonderformen des Sports wie Querfeldeinrennen, Wildwasserfahrten, Bergtouren mit Mountain-Bikes usw. müssen eine sehr differenzierte Umwelt berücksichtigen, sich ihr anpassen (Akkommodation). Aber diese Anpassung gilt nicht dem Kennenlernen der Umwelt als Selbst- und Bildungszweck, sondern dient primär der Weiterentwicklung der körperlichen Fähigkeiten, ist gewissermaßen eine sekundäre Assimilation. Gleiches lässt sich mit Abweichungen auch über Nordic-Walking, Fahrradrennen, Marathonlauf sagen.

 

 

Freiheit und Subjektivität

 

Das Wesen des Subjekts ist Freiheit. Um eventuellen Missverständnissen vorzubeugen, sei vorweg deutlich gemacht: In jeder lebendigen Eigenbewegung ist auch Mechanisches, in der Fremdbewegung jedoch nur Mechanisches, mechanisch verstanden als determinierte Abläufe. Der Dualismus Leben versus Mechanik ist falsch. Leben enthält immer Momente der Freiheit und der Determination.

Jede Eigenbewegung ist eine Bewegung, aber nicht jede Bewegung eine Eigenbewegung. Aus physikalisch-mechanischer Sicht macht der Begriff »Eigenbewegung« keinen Sinn, wenn man Newtons Auffassung zur Grundlage nimmt: »Jeder Körper beharrt im Zustande der Ruhe oder der geradlinigen, gleichförmigen Bewegung, wenn nicht eine Kraft auf ihn einwirkt«. Das ist eine relativ neue Auffassung, die sich erst mit dem hier zitierten Trägheitsgesetz von Newton durchgesetzt hat. Er macht Schluss mit der aristotelischen Auffassung, dass jedes Ding sein telos, seine innere Zielbestimmung habe, das seine Bewegungen im weitesten Sinne steuere. Autonome Bewegungen, Eigenbewegungen kann man also seit Newton nicht mehr systematisch denken. Allerdings bezieht er sich nur auf physische Dinge.

Es hat danach nicht lange gedauert, bis  wirkungsmächtige Theorien im Anschluss an Newton diesen Paradigmawechsel auch auf den Menschen selbst ausdehnten. Die »einwirkende Kraft« ist nun nach Darwin die Evolution, nach Marx die Gesellschaft, nach Freud und Jung das Unbewusste, bei Vertretern der Neurobiologie das Gehirn. Grundtenor: Das Subjekt ist überflüssig. Diese Denker interpretieren die Autonomie und damit die Freiheit des Menschen letztlich als idealistisches Konstrukt. Alle Bewegungen sind somit physikalisch gesehen Fremdbewegungen. Das kann in Zusammenhang mit der Eigenbewegung nicht ignoriert werden, denn alle Bewegungssysteme, ob Mensch oder Maschine, sind auf Energien von außen angewiesen. Geht man aber von dem bereits beschriebenen Gegensatz von externer und metabolischer Energie (Kap. 1.1) aus, ist die Unterscheidung von Eigen- und Fremdbewegung von großer Bedeutung. Zudem stellt sich, außer der Frage nach dem Antriebssystem, auch die nach dem Steuerungssystem: Maschinen, auch kybernetische, werden letztlich immer nur von Menschen bedient. Wenn das bereits zitierte Newtonsche Trägheitsgesetz nicht auch noch auf Gehirn- und Bewusstseinsprozesse ausgedehnt wird, ergibt sich die Frage nach dem Ursprung der angestrebten Werte im Steuerungssystem und die Art und Weise ihrer Realisation. Geht man nicht ausschließlich von determinierten Prozessen aus, eröffnen sich Raum und Möglichkeiten der Freiheit. Daraus folgt: In der Eigenbewegung ist Freiheit als Ganzes in nennenswertem Umfang realisierbar.

Natürlich ist, wie gesagt, das Drehen des Steuerrades und die Bedienung der Pedale im Auto Eigenbewegung, aber damit hört sie – und die Freiheit (!) – auf, denn alles Folgende sind Fremdbewegungen. Das Gehen dagegen umfasst als Eigenbewegung wesentlich mehr Möglichkeiten der Freiheit sowohl in der Entscheidung als auch in der Ausführung. Konkret-mögliche Freiheitsgrade beim Fußgänger wären: Er kann, wenn nicht Besitzverhältnisse oder unüberwindliche Hindernisse dagegen stehen, praktisch überall hingehen, sei es auf vorhandenen oder neu zu bahnenden Wegen. Er kann seinen Blick rundherum schweifen lassen, all seine Sinne aktivieren, hoch- und runterspringen, stehen bleiben, solange er will, mit Bekannten und Fremden sprechen, ja interagieren, wie Hände schütteln oder umarmen, Zufälle aufgreifen und nutzen, Spontaneität leben – wenn man will, wie ein Kind. Man kann flüchtig oder intensiv das architektonisch gelungene Gebäude betrachten, an der aufgebrochenen Knospe des Tulpenbaumes riechen, etwas verstohlen das schöne Gesicht eines entgegenkommenden Menschen genießen, das Gesicht in den stürmischen Wind halten und die zwei sich heftig prügelnden Jungen auseinanderbringen. Kurz: Mit dem Reichtum der vor einem liegenden Welt in Kontakt kommen, sei er geplant – oder noch schöner, durch Zufall.

Die hier vertretene Position akzeptiert nicht die unreflektierte und damit nicht modifizierte Übernahme naturwissenschaftlicher Erkenntnisse auf lebendige Prozesse und insbesondere auf menschliches Denken und Handeln. Sie betrachtet reflexive Verben nicht als Ursache einer Verhexung des Denkens durch Sprache, sondern als Beschreibung von Wirklichkeit. Der Mensch ist (nicht »hat«) Freiheit. Diese Einsicht hat es allerdings schwer: Entweder wird sie, wie von der Neurobiologie, bestritten oder auf Wahlfreiheiten in technischen und konsumentischen Bereichen beschränkt. Das führt zu allgemein geteilten Grundüberzeugungen wie: »Gegen den Individualverkehr und den damit zusammenhängenden Lärm und Luftverschmutzung kann man nichts machen – das ist nun mal so«. Die wegräsonierte Freiheit verhindert somit Veränderungen, die nicht in den wortwörtlich zu nehmenden vorherrschenden Gesamttrend passen. Leider wird das nicht erkannt, weil dieser Trend scheinbar ohne menschliche Subjekte daherkommt.

 

 

Bewegungen im Spannungsfeld von Determination und Freiheit

 

Die sicherlich offene, aber nichtsdestoweniger entscheidende Frage besteht nun darin, in welchem Modus Bewegungen stattfinden: Sind sie im Universum und in der Natur determiniert? Sind selbst die geistigen Bewegungen des Menschen festgelegt oder gibt es in all diesen Prozessen auch Momente der Freiheit – oder gibt es sie gar nicht, ist Freiheit eine Fiktion?

All diese Fragen sollen hier allein in Bezug auf die Bewegungen des Menschen hin betrachtet werden.[17] Mechanik und Leben gehören verschiedenen Abstraktionsebenen an: Leben ist der Oberbegriff, der sowohl Momente der Determination als auch der Freiheit umfasst. Genauer: Mechanik, Determination, Algorithmus, Maschine folgen eindeutig und ausschließlich nur dem kausalen Prinzip. Kausalität findet man aber auch in Lebensprozessen. Im Handlungsbegriff wird diese wechselseitige Bedingung sehr deutlich: Als Naturwesen und Gesellschaftsmitglieder sind wir immer in Kausalketten eingebettet, sind aber in der Lage, sie kurzfristigst zu verlassen und gegen andere einzutauschen bzw. diese zu verändern.

Das entscheidende Merkmal des Leben ist die Fähigkeit, determinierte, kausal bestimmte Abläufe durch freiheitliches Denken, Fühlen und Wollen neu zu bestimmen und eventuell durch Handeln zu verändern – aber dieses nicht zu müssen. In einem Bild: Freiheit entspricht dem Eisenbahnwaggon, der auf einer Drehscheibe steht, um in kürzester Zeit auf eine neue Schienenspur gesetzt zu werden. Freiheit ist nicht in dieser Welt (extramundan), vermag aber durch und über den menschlichen Geist und daraus entstehendes Handeln in der Welt zu wirken. Deshalb sind übrigens die positiven Wissenschaften prinzipiell nicht in der Lage, Freiheit oder gar ihr Wesen begrifflich einzufangen und zu beschreiben.

Aus dem bisher Gesagten ergibt sich, dass Freiheit in ihrer Wirkdimension immer eine gebundene ist. Freiheit durchbricht Determination und Kausalketten, findet aber sofort wieder neue, andere Determination und Kausalketten vor. Sie kann sich nur in Raum und Zeit verwirklichen. Das Bedenken der Freiheit an sich darf nicht den Blick auf die bestehenden, oft auch bescheidenen Freiheitsmöglichkeiten verstellen. Ohne die Anerkennung von Determination und Kausalketten wären wir Menschen nicht zur Selbsterhaltung fähig. Der Bauer muss sich darauf verlassen, dass mit Sicherheit aus dem Erbsensamen eine Erbenspflanze wird, der Autofahrer, dass der Motor seines Fahrzeugs anspringt, der Fußgänger, dass das Auto an der Ampel bei Rot hält, der Kapellmeister, dass die Geigen beim Auftakt zu spielen beginnen. Diese und andere Kausalitäten sind das Fundament unseres Denkens und Handelns. Der Mensch kann mechanisch denken und handeln, die Maschine muss es. Diesen Unterschied dürfen wir nicht vergessen.

Es wäre unlogisch und inhaltlich Unsinn, das mechanische Denken und Handeln und seine Objektivationen in Form von Maschinen grundsätzlich im Namen des Lebens abzulehnen – wie es z. B. in der Lebensbewegung um 1900 massiv theoretisch und praktisch vertreten wurde.

 

Freiheitsgrade

 

Probleme entstehen, wenn Freiheit nur auf triviale Felder angewendet wird und man sich in Situationen begibt, wo Freiheit nicht mehr realisiert werden kann, diese aber als Freiheit bestimmt. Wer beispielsweise im Flugzeug sitzt, kann nicht »Anhalten« fordern. Dieses extreme Beispiel zeigt deutlich, dass es bei der Thematik der Bewegung darauf ankommt, die realen Freiheitsgrade der Bewegung genau zu bestimmen.

Freiheitsgrade gibt es im Flugzeug und Auto im Makro- und Mikrobereich praktisch nicht, im Zug nur im Mikrobereich, während sie beim Fahrradfahren und insbesondere beim Gehen im Makro- und Mikrobereich relativ groß sind. In allen geschilderten Situationen geht es nicht um ein Verhältnis des Entweder-Oder, sondern um qualitative und quantitative Unterschiede.

Das Problem ist nicht die Mechanik oder die Technik selbst, sondern deren sinnvolle Herstellung oder Nichtherstellung, deren sinnvolle Nutzung, aber auch Nichtnutzung. Wir können Atomkraftwerke bauen oder nicht bauen bzw. ausstellen, wir können uns ins Auto setzen oder es in der Garage stehen lassen.

Die Nichtnutzung vorhandener Technologien gilt in unserer Gesellschaft aber als töricht, hinterwäldlerisch, ja fast als naturwidrig. Moderne heißt doch im Wesentlichen, auf dem neuesten Stand der Technik zu sein und sie zu nutzen. Diesen Reflexionsunwillen oder diese Reflexionsunfähigkeit finden wir vor und nach Nutzung bestimmter Techniken: Wir setzen sie ein und wissen nicht (wollen es oft gar nicht wissen), auf welchen Voraussetzungen sie beruhen und wie sie funktionieren, was sie über das bewusste Ziel hinaus bewirken – bezogen auf die Umwelt und auf den Anwender selbst. Ihre Nutzung findet im Blindflug statt. Ihr Wert besteht in der reinen Funktion und ist ideologischen Vereinnahmungen wehrlos ausgesetzt.

 

 

1.2  Der Objektpol »Weg«

 

Bevor wir uns dem Objektpol »Weg« zuwenden, sei vorwegnehmend ein kurzer Blick auf die Fremdbewegung geworfen. Der entscheidende Unterschied zwischen Eigenbewegung und Fremdbewegung besteht darin, dass in der Fremdbewegung die muskuläre Tätigkeit minimiert wird. So scheint es, um bei unserem Beispiel »Auto« zu bleiben, dass dessen Entwicklungslogik gerade darin besteht, möglichst viele muskuläre Tätigkeiten durch technische Apparaturen zu ersetzen. Das reicht vom automatischen Fensterschließen bis zu Navigationssystemen.

Die gegenwärtig dominierende Aneignung von Welt ohne muskuläre Tätigkeit stellt eine große Gefahr dar – bis hin zur möglichen Abschaffung des Menschen im Sinne bisheriger Menschenbilder[18]. Der Mensch wird antiquiert.[19] Es kann also gar nicht intensiv genug betont werden: Beim Gehen und beim Autofahren entstehen zwei verschiedene »Welten« und zwei verschiedene »Menschen«: Im Auto haben die Fahrenden, von reduzierten visuellen Außenkontakten abgesehen, nur Kontakt mit der Autoinnenwelt. Das Auto hat mit der Umwelt lediglich substanziellen Kontakt über vier dynamische Punkte, d. h. mit den vier Rädern, die in der Drehung den Untergrund berühren. Für die Autoinsassen entsteht insbesondere kein taktiler Kontakt mit der Außenwelt – der ersten und tiefsten unverzichtbaren Grundlegung jeglicher Bewegung. Der daraus resultierende Verlust besteht in zweierlei: Der Mensch verliert sich selbst, und er verliert Welterfahrung.

Wenden wir uns jetzt näher der Umwelt des Sich-Bewegenden zu. Mensch und Umwelt bilden immer eine sich wechselseitig konstituierende Einheit, die faktisch nicht getrennt werden kann, so dass in der einseitig verabsolutierten Darstellung der Umwelt strukturelle »Fehler« unvermeidbar sind. Aber gerade die Auseinandersetzung mit dem Objektpol und der Eigenbewegung ist von entscheidender Bedeutung in dem hier zugrundegelegten Ansatz. Denn in der Umwelt und in der Umwelt der Umwelt, also in der Welt, ist Bildung eingelagert. Warum? Bewegung als Ortsveränderung nimmt bestehende Wege in der Welt in Anspruch bzw. bahnt sich neue, um einen Zielort zu erreichen. Aber nicht nur das Ziel, sondern der Weg selbst ist bereits Kontakt mit der ihn umgebenden Umwelt – im Weg liegen Bildungsmöglichkeiten. Es wäre erzeugte Dummheit, Wege nur als zu überwindende anzusehen.

Der Weg muss hier im weitesten Sinne als die Umwelt der Bewegung verstanden werden. Die Ausdehnung des Weges beschränkt sich nicht auf seinen materiellen Untergrund. Er meint auch, was auf und an dem Weg ist, wobei das »an« weit in den Tiefenraum gehen kann bis hin zum Horizont. Er umfasst Steigungen, Untergründe, Menschen, Autos, Gebäude, Tiere, Pflanzen, Regen, Sonne, Wind, Gerüche, Geräusche und spezifische Atmosphären wie eine Stimmung am frühen Sonntagmorgen in der Allee, also Phänomene, die man als halbobjektiv auffassen kann. Und an diesen Dingen »kleben« Bedeutungen, also individuelle und kollektive Geschichte, Assoziationen, Werte, Wünsche usw. In metaphysische Dimensionen gelangt man, wenn man materiellen Untergrund und Nichtmaterielles weiter hinterfragt. Der Weg ist also nicht linear, nicht zweidimensional, sondern zumindest dreidimensional, ja mehrdimensional, wenn man Zeit, Leben und Metaphysik hinzunimmt. Die Vielfalt ist unermesslich. Das Spektrum reicht von Trampelpfaden bis zu Autobahnen, von bestehenden zu neu zu bahnenden, von bekannten zu unbekannten, von reizvollen zu reizarmen, von schwierigen zu leicht begehbaren, von aufsteigenden zu absteigenden Wegen, mit und ohne Menschen, mit verschiedenen Natur-, Kultur- und Sozialanteilen, und zusätzlich sind verschiedene funktionale, ästhetische und soziale subjektive Zielsetzungen und Zustände vorhanden.

Bereits hier kann man deutlich erkennen, dass eine objektive Bestimmung des Weges nicht möglich ist. Gehört der am Weg angrenzende Vorgarten oder das Haus oder gar der dahinterliegende Wald einschließlich der Sage, die sich hier abgespielt haben soll, noch zum Weg?

Auch wenn der Weg interessant im Sinne von Vielfalt und Vieldimensionalität ist, ist das nur eine notwendige, aber nicht hinreichende Bedingung für eine entsprechende Begegnung und für Erlebnisse: Hinzukommen muss ein seelisch-geistiges Gerichtetsein auf diesen Weg, was eine gelöste Offenheit erfordert für das, was mir da auf dem Weg begegnet bis hin zu einer Hinwendung zu diesem Gegenstand oder jenem Menschen. Interessantes hat immer eine subjektive und objektive Dimension. Der jeweilige Weg ist also subjektiv-objektiv, denn was zwischen Horizont und Sich-Bewegendem als Weg erscheint, ist aktive Aneignung oder passives Bestimmtwerden, was natürlich von Situation zu Situation, von Mensch zu Mensch, von Stimmung zu Stimmung abhängt. Damit wird die Bewertung zumindest sehr schwierig,[20] welche Straße beispielsweise als  monoton einzustufen ist.

Trotz oder gerade wegen dieser grundsätzlichen Schwierigkeiten einer Bewertung, halte ich es für einen inhumanen Schluss, auf Wertungen zu verzichten. Es gibt gute Gründe für Werturteile über unsere natürlichen, sozialen und kulturellen Umwelten, allein deswegen, weil sie uns stark prägen. Generell nehmen unsere täglichen Umwelten drastisch an Qualität und in der Vielfalt der Sinnenreize ab. Das bezieht sich nicht nur auf Pflanzen und Tiere, sondern, bilanziert, auch auf kulturelle Phänomene.[21] Das oft mehrstündige Fahren im Auto, der tägliche drei- und mehrstündige Fernsehkonsum, die monofunktionalen Einkaufsmärkte, bilderreiche Zeitungen sind eben anspruchslos verglichen mit Zugfahrten, fordernder und fördernder Lektüre, Sinfoniekonzerten, Aufenthalten in lebendigen Stadtteilen mit historischen und sozial vielfältigen Ausprägungen, die man zu Fuß begeht. Die zuletzt genannten positiven Beispiele werden oft als reaktionärer Ruf nach Hochkultur diffamiert. Diesen Vorwurf sollte man nicht blind nachplappern, denn das Streben nach Hochkultur (als Ideal) und damit nach Niveau ist eine humane Forderung. Wir leiden nicht an Überforderung, sondern an Unterforderung.

Da das offene, interessierte Subjekt und der Weg eine nicht aufhebbare existenzielle Einheit bilden, die bewusst, aber zumindest auch in Teilen vor- und unbewusst ist, ist die Frage nach der Qualität des Weges für den Menschen von höchster Bedeutung.

Den Reizen des Weges aus dem Weg zu gehen und andererseits reizlose Wege, von allen »Hindernissen« gereinigte Strecken zu schaffen, ist unverantwortliche Zweckrationalität – ein Vergehen wider die menschlichen Möglichkeiten. Das individuelle und kollektive Interesse muss sich wieder den Werten und Reichtümern des Weges zuwenden.

Das Wort »bewegen« ist etymologisch enthalten: im »Weg«, aber auch in »weg« im Sinne von »sich entfernen«, weiter in »wägen« in der Bedeutung von »abwägen«, um sich zu »entschließen«, in der Präposition »wegen« mit dem Moment der Begründung und selbst im Pflanzennamen »Wegerich«. Diese Reichweite vom Weg als Hin- und Wegführung bis hin zu geistigen Funktionen muss als Ausdruck der existenziellen großen Bedeutung des Sichbewegens als aktiver Tätigkeit eines Subjekts gedeutet werden, zumal, wenn man die Nutzung des Wortes als Metapher »Der Weg des Lebens« hinzunimmt. An dieser Breite wird deutlich, dass äußerer Weg und innere Bewegung eine unauflösbare dynamische Einheit bilden,[22] »dynamisch«, weil Bewegung der Modus des Werdens ist. Die Eigenbewegung verändert sich qualitativ und quantitativ in der Zeit, sie ist Veränderung in der Veränderung. Aber trotz aller Veränderung enthält sie auch Sein, Kontakt, Verbindung. Das erklärt übrigens auch, dass Beschreiben und Denken diese Komplexität und Dynamik nur sehr grob und unvollständig wiedergeben können.

Was ist, wenn es für ein bestimmtes Ziel noch keinen Weg gibt, so dass man diesen erst bahnen muss? Menschen, die neue Wege bahnen, haben es in der Regel nicht leicht mit den Anderen und oft auch nicht mit sich selbst, denn Selbstsicherheit wird auch über soziale Anerkennung konstituiert. Wege sind eine geistig kulturelle Leistung, sie sind nicht schon immer und ursprünglich vorhanden. Wege erscheinen, wenn bereits vor langer Zeit gebahnt, oft als naturwüchsig. Diese Auffassung der Naturwüchsigkeit ist aber falsch und kann gefährlich werden. Viele Wege entstanden auch erst, als es technisch möglich wurde, sie anzulegen. Längst nicht alle Wege sind sinnvoll. Wege sind vielfach ambivalent: Sie ermöglichen Begegnungen – aber auch das Weglaufen in die Metropolen. So leiden Regionen, Dörfer und Kleinstädte unter dem Staubsaugereffekt von schnellen Verkehrswegen. Aber nicht nur das, innerhalb von Stadtvierteln und Dörfern ist ein historisch gewachsenes hochdifferenziertes »Kapillar«-System von kleinen und kleinsten Pfaden, Wegen und Gängen zugunsten breiter Straßen aufgegeben worden, da keiner sie mehr beging. Der Bewohner, der nicht mehr ein Bürger ist, wird zum Verursacher von Destruktionen. Hinzu kommt, dass Straßenbau auch immer Zerstörung von Wald, Feldern, Feldwegen und Häusern ist. Durch den Straßenbau wurde in Deutschland mehr Bausubstanz zerstört als durch den Zweiten Weltkrieg. Wege, die keine Wege sind, sind Fallen:

 

 

Da es dem König aber wenig gefiel,

dass sein Sohn, die kontrollierten Straßen verlassend,

sich querfeldein herumtrieb,

um sich selbst ein Urteil über die

Welt zu bilden,

schenkte er ihm Wagen und Pferd.

»Nun brauchst du nicht mehr zu Fuß zu gehen«,

waren seine Worte.

»Nun darfst du es nicht mehr«,

war sein Sinn.

»Nun kannst du es nicht mehr«,

deren Wirkung.

Günther Anders, »Kindergeschichten«

 

 

1.3  Die Struktur der fragilen Einheit »Mensch und Weg«

 

In diesem »Synthese-Kapitel« werden die Möglichkeiten, aber auch Grenzen der Vermittlung und Vereinheitlichung des bisher getrennt dargestellten Subjektpols mit dem Objektpol systematisch-entwickelnd dargestellt. Beide Pole wurden als »Gehen« und »Weg« behandelt.

Vom rein materiell-physiologischen Standpunkt aus[23] besteht die Mensch-Welt-Beziehung allein zwischen den Reizen aus der materiellen Dingwelt (hier der Weg) und dem Gehen (hier das Muskel- und Nervensystem).[24] Das klingt einfach, ist es aber nicht, insbesondere wenn es um deren gemeinsame Beziehung geht.

 

 

Problem des Begriffs »Beziehung«

 

Der Begriff »Beziehung« ist höchst theoriegeladen und im Grunde sehr schwer zu bestimmen. Denn eine genauere Begriffsanalyse zeigt, dass eine Beziehung – nicht die Pole (!) – ein rein gedankliches Konstrukt ist. Mit empirischen Mitteln sind Beziehungen nicht einzufangen. Dazu ein konkretes Beispiel: Wenn Peters Herz klopft, wenn er Anke sieht, und gleichfalls Ankes Herz klopft, wenn sie Peter sieht, kann man empirisch nur Herzklopfen feststellen und eben keine Beziehung. Zudem muss man aus dem Phänomen des Herzklopfens auf den Zustand »Liebe« schließen. Beziehungen und abstrakte Begriffe sind Schlüsse, also Produkte unseres Denkens. Zugespitzt: Eine Beziehung ist empirisch ein Nichts, geistig ein Alles.

Das gilt selbst für Beziehungen zwischen materiellen Einheiten[25], wenn beispielsweise nach David Hume bei Sonnenschein Eis schmilzt. Auch hier handelt es sich um zwei Wahrnehmungen, die wir wegen der häufigen Gleichzeitigkeit ihres Auftretens als eine kausale Beziehung auffassen. Sicher ist wohl, dass in diesem Beispiel das empirische Material eine solche Beziehung »hergibt« und in anderen Beispielen hergeben muss, um eine Erkenntnis zu ermöglichen. Aber eine Beziehung zwischen materiellen Einheiten gewissermaßen als geistfreie vorauszusetzen, ist unmöglich. Da zudem Ursache und Wirkung per definitionem aus zwei verschiedenen Substanzen bestehen (sonst wären sie nicht zu unterscheiden), ist selbst bei vermutetem Vorliegen von Kausalität deren Bestimmung und ihre Auswirkungen auf die Beziehungspole »Ursache« und »Wirkung« prinzipiell unvollständig.[26]

Ganz anders sieht es in praktischen Lebensvollzügen aus, wo wir ständig von kausalen Zusammenhängen ausgehen müssen, das heißt, als ob Kausalitäten vorlägen. Jeder Norm und Regel liegt bereits eine solche subjektive Kausalitätserwartung zugrunde.

Vielleicht fragt sich der Leser, warum hier so ausführlich auf die Begriffe Beziehung und Kausalität eingegangen wird. Es soll vermieden werden, dass die Aussagen zum Gehen und Lernen kausal interpretiert werden und man nicht dem Irrtum einer Praxis des »Wenn ich dieses tue, trifft mit Sicherheit jenes ein« aufsitzt. Von Wahrscheinlichkeiten ist auszugehen und nicht von Kausalitäten, insbesondere, wenn es um den Menschen geht, der ja die Möglichkeit der Freiheit besitzt. Diese grundsätzlichen Überlegungen müssen im Folgenden mitbedacht werden, um die ständig lauernde Gefahr der Verdinglichung von Praxis und Theorie lebendiger Prozesse zu vermeiden. Erst wenn diese erkenntnistheoretischen Einsichten berücksichtigt werden, bekommt das Gehen eine realistische Grundlage und wird somit vor Ideologisierung sowie Überforderung geschützt.

Zwischen Umwelt, Gehen und psychischen Funktionen bestehen, um es noch einmal deutlich herauszustreichen, nicht Kausalität bzw. Determination, sondern eben Wahrscheinlichkeiten. So wird mit größter Wahrscheinlichkeit das geistige »Endbild« nicht dem Prozess »Umwelt – Gehen – psychische Funktionen« eins zu eins entsprechen.

Uns Menschen ist nur eine relative und »verzerrte« Erkenntnis möglich. Wie bereits zwischen Muskel- und Nervengewebe eine »beziehungslose Beziehung«, ein Erkenntnisgraben konstatiert wurde, so besteht auch ein Hiatus zwischen dem Menschen und seiner Umwelt. Das hat zweierlei zur Folge: Einerseits die bereits beschriebenen nicht aufhebbaren Unschärfen im Erkenntnisprozess, andererseits die prinzipielle Unmöglichkeit für existierende Lebewesen, mit ihrer konkreten Umwelt materiell eine dauerhafte Beziehung einzugehen. Sie bleibt immer auf Zeit eine fragile Beziehung und ist auch im Wesen des Weges: Der Weg enthält Herstellen und Lösen von Beziehungen. Heute liegt der Akzent tendenziell allein auf Lösen und damit verschwindet der Weg. Er wird zum ärgerlichen Hindernis, das man schnellstmöglicht überwindet. Er wird zu einer Strecke, abstrakt, wie auf einer Straßenkarte eingezeichnet.

Bedeutung der Energie im Vermittlungsprozess

 

Eigenbewegung, im Wesentlichen auf Muskel- und Nervengewebe angewiesen, funktioniert nur, wenn ihr Energie zur Verfügung steht.[27] Diese Energie bewirkt, dass aus Strukturen (Gewebe) Prozesse (Bewegungen) werden. Als Muskelenergie ist sie keine neutrale, entqualifizierte, homogene Energie, sondern von inneren Anlagen und äußeren Bedingungen geformt und gerichtet. Bei den inneren Anlagen stellt sich die Frage, ob diese Formung und das Gerichtetsein den muskulären und neuronalen Strukturen, gewissermaßen dem »Energiebett« (den physiologischen Strukturen) zuzuordnen sind, oder ob die spezifischen Qualitäten bereits in der jeweiligen Energie vorhanden sind[28] oder zwischen beiden eine konstituierende Wechselbeziehung besteht. Diese metaphysischen Fragen bleiben hier unberücksichtigt, was aber nicht heißen muss, dass diese Dimension nicht existiere oder unwichtig sei. Es geht in diesen Ausführungen »nur« um die äußeren Formungsprozesse, die durch unterschiedliche Elemente der Umwelt über muskuläre Tätigkeiten im Körper und in der Psyche des Menschen in Gang gesetzt werden. Ein Beispiel: Ich gehe eine Treppe mit hohen Stufen hinauf. Diese Treppe bildet sich in mir ab, denn die äußere Situation formt über muskuläre Tätigkeit die Körperenergie und – das ist das Entscheidende – sie beeinflusst den Geist direkt. Wahrscheinlich stellt sie in diesem Fall die strukturelle Grundlage des geistigen Inhalts dar. Zugespitzt gedacht: Die Körperenergie ist der Geist. Erst in ihr und aus ihr konstituieren sich Körper, Geist und Seele, ja existenzielles Selbstbewusstsein[29].

Deutlicher und verständlicher wird diese zentrale Position, wenn man ihr Gegenteil, die in Maschinen und Motoren wirkende Fremdenergie analysiert. Ihr Wirken verändert im Falle des Autos die Insassen nicht direkt. Die Energie, die das Auto bewegt, fließt nämlich an den Fahrenden vorbei, berührt sie nicht. Diese Energie macht keinen Unterschied in den Fahrenden, egal ob sie in einem kleinen oder in einem großen Auto fahren. Aber das hat, paradox formuliert, zumeist unbewusste, indirekte Wirkungen. Es wird fatalerweise gelernt: Du kannst Welt erfahren ohne taktile Begegnung, ohne körperliche Anstrengung. Eigenbewegungen sind überflüssig. Eine Autofahrt ist in Bezug auf Wahrnehmungen letztlich eine Bewegung ohne Weg. Eine Bewegung ohne Weg ist idiotisch (griech. idiotes »Privatmann, Stümper«).

Unterschied von metabolischer und exogener Energie

in der Eigen- und Fremdbewegung

 

Der Kulturtheoretiker Ivan Illich begründet in seinem immer noch lesenswerten Buch »Selbstbegrenzung. Eine politische Kritik der Technik« die Unterscheidung von Eigenbewegung und Fremdbewegung mit folgenden Überlegungen:

Zumindest seit der Vertreibung aus dem Paradies muss der Mensch für seine physische und psychische Selbsterhaltung arbeiten. Diese Arbeit vollzieht er in der Regel mit Hilfe von Werkzeugen. Er ist ein homo faber (»der Mensch als Handwerker«). Werkzeuge arbeiten aber nicht von selbst, sondern bedürfen direkt oder indirekt der Steuerung und vor allem der Energie. Illich unterscheidet zwischen metabolischer und exogener Energie. Exogene Energie ist in körperfremden Systemen gespeichert, wird aber durch Aufnahme von Nahrung zu körpereigener (= metabolischer) Energie umgewandelt, so dass Nerven und Muskel diese Energie nutzen und kontrollieren können. Beim Wandern oder Fahrradfahren wird metabolische, beim Autofahren fast ausschließlich exogene Energie benötigt. Fremdbewegung bedarf also exogener Energie. Der Mensch kann durch Eigenbewegung diese Fremdbewegung, um beim Beispiel Auto zu bleiben, durch Anlassen des Motors in Gang setzen und ihre Richtungsbewegung durch Drehen des Steuers beeinflussen, aber darüber hinaus bleibt die exogene Energie ihm existenziell fremd. Fremdbewegung ist eine technisch vermittelte, von Technik übernommene Bewegung. Der Körper des Menschen wird dabei stillgestellt.

 

Bewegung                          Eigenbewegung                                                    Fremdbewegung                metabolische Energie                                         exogene Energie                körpereigene Energie                                          körperfremde Energie                Laufen – Fahrrad – Flaschenzug                      Motoren

                         

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Beim Autofahren sind körperliche, aber auch geistige Eigenbewegung auf ein Minimum reduziert, schon deswegen, weil der Fahrer buchstäblich gefesselt ist. Man muss wirklich einmal vorurteilsfrei die analytische Frage stellen »Wer fährt da, wer bewegt sich da eigentlich?« Diese Frage zielt auf die entscheidende Dimension der hier vertretenen Position, nämlich auf die Praxis der Ortsveränderung. Deswegen muss das bisher Gesagte noch einmal auf einer anderen Ebene durchdacht werden:

Fremdbewegung und Eigenbewegung finden in natürlichen, sozialen oder kulturellen Räumen statt, die sich ändern und damit auch eine zeitliche Dimension haben.[30] Eine Bewegung ohne Zeit und Raum ist nicht denkbar. Auf dieser abstrakten Betrachtungsebene gibt es zwischen Eigenbewegung und Fremdbewegung bezüglich der Umwelt keine Differenz. Sieht man sich jedoch einerseits die jeweiligen konkreten Umwelten an, andererseits deren psychische Verarbeitung, dann kommen beträchtliche Unterschiede in den Blick. Wieder am Beispiel »Auto« verdeutlicht: Die materiell-sinnlich direkt wirkende und erfahrbare Umwelt des Autofahrers besteht aus der Innenausstattung des Autos, also aus Karosserie, Fensterscheiben, Steuer, Sitze, Armaturenbrett – und, falls vorhanden, Mitfahrern. Der Blick durchs Fenster beschränkt sich, gewissermaßen methodisch gewollt, auf das Visuelle, während alle anderen von der Außenwelt kommenden Sinneserfahrungen ausgeschaltet sind. Zudem verengen sich die visuellen Wahrnehmungen beim Fahrer auf Asphalt, Signale und Autos. Landschaft, Architektur und Menschen werden bestenfalls schemenhaft wahrgenommen oder nur große Objekte (so müssen Werbeflächen an Autobahnen proportional zur Steigerung der Geschwindigkeit immer größer werden). Man ist faktisch und meistens auch bewusstseinsmäßig im Auto, nicht im Ort oder in der Landschaft. Körper und Geist trennen sich vom Raum. Grundsätzlich werden Raum und Zeit in Normalsituationen als möglichst schnell zu überwindende Hindernisse angesehen und verarbeitet: »Hoffentlich sind wir bald da«, »Es dauert nur noch eine Stunde«, »Durch die neue Autobahn verkürzt sich die Fahrzeit um 28 Minuten«. Wenn ich von Hamburg bis nach Süditalien ununterbrochen mit dem Auto fahre, bekomme ich fast keine sinnlichen Eindrücke von Land und Leuten.

Dagegen entsteht bei der Eigenbewegung zwischen Gehendem und Umwelt eine länger andauernde und intensivere Einheit.[31] Man sieht, hört, schmeckt, riecht und fühlt Umwelt direkt[32], also Gebäude, Blumen, Insekten, Vögel, Bäume, Berge und Menschen. Zudem ergeben sich aus dem Modus des Gehens qualitativ und quantitativ mehr Freiheitsmöglichkeiten: Ich kann stehen bleiben (auf der Autobahn eben nicht), näher an das Objekt der Begierde herangehen, in Gesichter schauen und mit Menschen sprechen. Zufälle werden möglich, die in der modernen Lebensweise systematisch ausgesperrt werden. Ein Verlust, dessen weitreichende Folgen noch nicht einmal angedacht werden.[33]

 

 

Sport akzentuiert den subjektiven Pol

 

Aus der hier so vehement vertretenen Position der Einheit von Subjekt und Umwelt wird deutlich, dass Eigenbewegung als Sport, wie bereits thematisiert, diese Einheit verpasst – und auch gar nicht anstrebt: Sportplätze, also der Objektpol, sind im weitesten Sinne monofunktional auf Sport ausgerichtet und schließen andere Funktionen oder Zufälle systematisch aus. Dieser Einwand gilt auch beispielsweise für Golfplätze und Sprungschanzen in landschaftlich schönen Regionen. Entscheidend hierbei ist, dass die Konzentration allein auf den eigenen Körper gerichtet ist, dass der Objektpol gewissermaßen nur noch eine Funktion für die körperliche Leistung ist, sich im Subjekt quasi auflöst.

 

 

Eigenbewegung und funktionale Ziele

 

Eigenbewegung in interessanten natürlichen, sozialen und kulturellen Alltagsräumen ist in motivationaler Hinsicht nichtprofessionellen[34] sportlichen Aktivitäten weit überlegen. Warum? Die ursprüngliche Funktion der Bewegung war (und ist immer noch) primär Selbsterhaltung, sei es um Nahrung zu besorgen oder aus Gründen der Fortpflanzung. Gehen hatte ein Ziel, das außerhalb des sich bewegenden Menschen lag. Es war durch und durch funktional und damit unhinterfragbare und nicht zu entscheidende Selbstverständlichkeit. Diese Funktionalität der Eigenbewegung müssen wir uns zunutze machen und wieder in den Alltag integrieren: mit dem Rad zur Arbeit und zum Einkaufen fahren, zu Fuß ins Kino und ins  Theater oder zur Bushaltestelle gehen. Diese Art des »Sports« verlangt, wie gesagt, wesentlich weniger an (anstrengender) Selbstmotivation, weil funktionale Eigenbewegung schlicht natürlich ist, so dass der Geist nicht getäuscht werden muss.

Aber es kann nicht oft genug deutlich gesagt werden: Der Subjektpol bei einer gelungenen Begegnung mit Welt besteht eben nicht allein aus dem Körper, sondern auch aus Seele und Geist: Einstellungen und Wertungen, Wissen und Bildung sind an diesem Prozess gleichwertig beteiligt. Zugespitzt: Ohne Liebe und Bildung findet keine Beziehung zwischen Subjekt und Welt statt.

 

 

Geformte Körperenergie ist das notwendige Fundament

für lernende Aneignung

 

Wenn man die Umwelt und Subjekt vermittelnde körpereigene Energie mit Begriffen beschreibt, die nicht primär physiologischer, sondern psychologisch-geistiger Natur sind, dann kann man die Ergebnisse dieser Vermittlung auch als Lernen im weitesten Sinne bezeichnen, das von vorbegrifflichem Ahnen über Fertigkeiten und Fähigkeiten bis hin zum begrifflichen Wissen reicht. Wenn ich z. B. einen schwierigen Weg über ein Moor, quer durch den Wald oder auf einem unbekannten Bergpfad gehe, weiß ich oft nicht, wohin ich treten soll: ob vorwärts oder besser rückwärts oder gar seitwärts, ob der Untergrund hält und ich vor Anbruch der Dunkelheit das schwierige Terrain verlassen haben werde. Dieser Vorgang des Gehens formt, wie bereits gesagt, die körpereigene Energie, die das notwendige Fundament und Bedingung für das Lernen ist. Es versteht sich von daher, dass »gute« Wege ertragreich für Lernprozesse sind: Der »gute« Weg enthält natürliche, kulturelle und soziale Lernpotenziale. Deren Aneignung verändert gleichzeitig den Gehenden durch erfreuliche oder weniger erfreuliche Selbsterfahrungen. Bereits das Sich-in-Bewegung-Setzen beruht auf einer Entscheidung, die oft erst gegen innere und äußere Widerstände durchgesetzt wird – oder eben nicht. Das ist Praxis des grundsätzlich freien Ichs. Gute Wege können schwierige, aber nicht unmöglich zu begehende sein.

Gelernt wird übrigens auf drei Ebenen. Beim Gehen erfahre ich erstens etwas über mich selbst: über meinen Körper, meine Kondition, meinen Willen; zweitens etwas über den Weg: den Untergrund (moorig, steinig, Asphalt), die mitgehenden und entgegenkommenden Menschen, die Gebäude, die Bäume, den Regen, die Sonne, den Wind; drittens etwas über die wechselseitige Einflussnahme und Beziehung zwischen mir und dem Weg: Erfreue ich mich an dem Weg? Ist er zu anstrengend? Nehme ich das Auto? Wie wirken dieser Mensch, dieses Haus, dieser unaufhörliche Autostrom auf mich ein? Was ziehe ich bei diesem Wetter an?

Gleiche Strukturen wie Wege haben Denkwege. Auch diese sind anstrengend, ungewiss, von Selbstzweifeln begleitet. Aber ebenso enthalten sie Momente der Zufriedenheit, des Stolzes, der Bejahung – insbesondere nach einem geglückten Ende.

 

 

Implizites und explizites Wissen

 

Das körpervermittelnde Lernen ist weniger ein begriffliches als ein vorbegriffliches und fundierendes Lernen. Mit fundierendem Lernen sind insbesondere die primären neuronalen Verknüpfungen beim Kleinkind, aber auch neuronale Verknüpfungen in späteren Lebensjahren gemeint, die dann erst komplizierteres und begriffliches Lernen ermöglichen.

Um diese Art des Lernens von anderen Lernformen abzugrenzen, ist es sinnvoll, einen Blick auf die Erkenntnisse der Kognitionswissenschaft zu werfen: Jerome S. Bruner unterscheidet zwischen drei äußeren Darbietungsformen: den enaktiven, ikonischen und symbolischen Repräsentationsformen. Er macht das an einem Beispiel fest: Ein Kind hantiert mit einer Balkenwaage (enaktiv) oder sieht ein Bild oder Schema dieser Waage (ikonisch) oder bekommt diese Waage physikalisch erklärt in Form von Wörtern und mathematischen Symbolen (symbolisch). Diese Reihenfolge kann man auch als unterschiedliche Entwicklungsniveaus auffassen, die keine horizontale Ordnung von nebeneinander liegenden Kategorien bilden, sondern eine vertikale Ordnung von mehr Materieanteilen bis zu mehr Geistesanteilen je nach »Gegenstand« einnehmen. Die Dreiteilung ist keine absolute, denn es gibt fließende, »wechselläufige« Übergänge, beispielsweise zwischen Bild und Symbol. [35] So ist bereits der Begriff »Materie« keine Materie, sondern bereits Geist, und umgekehrt ist der Begriff »Geist« bereits Materie in Form von Schrift oder gesprochenem Wort. Es gibt insofern zwischen Geist und Materie nur unterschiedliche Mischungsverhältnisse. Das reicht vom Spüren oder Ahnen (ist bereits Geist), dass ein Etwas sich aus allem heraushebt, über begriffloses Erkennen (bloßes In-der-Welt-Sein) und Wissen um den richtigen Gebrauch bis hin zum definierten Begriff. Dem Begriff sieht man häufig sein »materielles Herkommen« nicht mehr an. Diesen Sachverhalt kann man auch mit den Begriffen implizites versus explizites Wissen fassen. Implizites Wissen ist mit den Sinnen direkt oder indirekt über Muskeltätigkeit, allerdings oft un- und vorbewusst, aufgenommen worden und kann gegebenenfalls erinnert und vor allem angewandt werden. Implizites Wissen oder Gedächtnis, auch nicht-deklaratives Gedächtnis genannt, kennen wir alle im fundamentalen Vorgang der Zuordnung eines Dinges zu seinem Begriff, vom Fußball- bzw. Geigespielen und vom sofortigen, nicht vom Bewusstsein vermittelten Wiedererkennen. Die Position, dass dem Begriff immer ein Begreifen von etwas vorangeht, dass der Geist nicht angeboren oder vom Himmel gefallen ist, hat Jean Piaget fundiert herausgearbeitet.

Aus dieser Perspektive heraus kann man Ortsveränderungen in Eigenbewegung als eine Art und Weise des materiellen Handelns auffassen, das vor aller ikonischen und symbolischen Aneignung von Welt stattfindet. Eigenbewegung ist so gesehen das fundamentum inconcussum, die unerschütterliche und unverzichtbare Grundlage großer Teile der Bild- und Begriffsbildungen und muss, das ist das Entscheidende und vielleicht auch Neue der hier vertretenen Position, ständig trainiert, ergänzt und erweitert werden. Das Fundament ist also doch nicht »unerschütterlich«, denn es kann bei Nichtanwendung verkümmern und seine aus ihm hervorgehende produktive Kraft und Funktion stehen dann nicht mehr zur Verfügung: Die Begriffe haben keine Bodenhaftung mehr, das Geistige des Nervensystems wird ein selbstreferenzielles System mit allen Gefahren, die mit der damit gewonnenen Leichtigkeit verbunden sind. Einwände gegen den Mangel von Bodenhaftung der Begriffe haben sicherlich intuitive Unterstützung, müssen aber argumentativ entfaltet werden, um in unserer Gesellschaft wirksam zu werden. Die muskuläre Passivität beim Autofahren wäre ein Argument.

Bei der Eigenbewegung sind die Muskeln also von entscheidender Bedeutung. Das Terrain, in dem man sich bewegt, wird durch die muskuläre Tätigkeit abgebildet. Das so entstehende »Bild« ist durch die Energie vermittelt, die die muskuläre Tätigkeit braucht und verbraucht. Diesen Übergang von muskulärer Tätigkeit zum inneren Bild kann man als den Beginn geistiger Tätigkeit verstehen – aus Energie wird Geist.

 

 

1.4  Die zentralen Begriffe der fragilen Einheit »Mensch und Weg«

 

Zentrale theoriegeladene Begriffe der im vorangegangenen Unterkapitel (1.3) behandelten Struktur »Mensch und Weg« werden hier vertieft und alphabetisch dargestellt, so dass der Leser bei Bedarf auf sie zurückgreifen kann.

Dabei thematisieren viele dieser Begriffe die Entwicklung des Lernens (primär Geistiges) aus dem Gehen (primär Materielles), denn Materielles hat immer eine geistige, Geistiges immer eine materielle Dimension.  

Der besondere Akzent auf das aneignende Lernen wird deshalb gelegt, weil vehement die Überzeugung vertreten wird, dass die aktive, »eigenbewegte« Auseinandersetzung und Begegnung mit natürlichen, sozialen und kulturellen Alltagswelten, also die Einheit von Subjekt und Objekt, Grundlage und stetige Quelle des Lernens sind.

Formal deckt jeder dieser Begriffe eine wichtige Dimension ab, die als relativ geschlossene Einheit konzipiert ist.[36]

 

 

Augenblicke

 

Die phänomenologisch deutlichste, aber zeitlich begrenzte Einheit von Geist und Körper ist vielleicht der Augenblick, der, wenn es einer ist, immer der wechselseitige Blick zweier lebendiger Menschen ist: Meine Augen sehen in die Augen eines anderen Menschen, und der Andere und ich nehmen diese Wechselseitigkeit wahr.

Außer im Stau oder vor einer rot geschalteten Ampel gibt es aus dem Auto heraus keine Augenblicke. Auch nicht mit der Nachrichtensprecherin im Fernsehen, denn diese blickt nicht in lebendige Augen, sondern in tote Kameras. Augenblicke verlangen Bewegungen des Hingehens oder Ausweichens. Ein Augenblick hebt die Herrschaft der Zeit auf – er kann zur subjektiven Ewigkeit werden. Das Auge ist das einzige Fenster, das die Seele hat, nicht nur zum Raussehen, sondern auch zum Reinschauen. Augenblicke sind das Salz der Erde, sie sind von physischer, aber auch metaphysischer Natur. Man kann sie – wenn man ein Organ für Überhöhungen hat – als praktizierte Menschlichkeit ansehen, weil so rein, nämlich ohne Vorbedingungen, ohne vorherige Ziele. Sie geschehen einfach. Ohne Augenblicke, also ohne ein wirkliches Du (das äußerlich sehr wohl ein Sie sein kann) entsteht keine Subjektivität.

Der Blick auf den Nachrichtensprecher oder auf den hinter getönten Autoscheiben Sitzenden ist kein Augenblick, sondern eine Wahrnehmung. Menschen als »Elementarteilchen« (Houellebecq) sind in der Produktions- und Konsumsphäre funktional nicht mehr auf Augenblicke angewiesen. Das Faktum, dass Augenblicke an Häufigkeit abnehmen, ist aus anthropologischer Sicht höchst problematisch. Denn die Bedeutung der Augenblicke für die seelische Entwicklung und für soziale Beziehungen wird oft unterschätzt, ist aber ein wesentliches Argument gegen die unverhältnismäßige Ersetzung lebendiger Tätigkeiten durch mechanische. Hier liegen übrigens Wert, Chance und Stärke der Schule, des Arbeitsplatzes, ja des Fußballstadions, denn man kann sie auch als Orte der Augenblicke interpretieren.

 

 

Auto, Fernsehen, Buch in ihrem Bezug zur Wirklichkeit

 

Auto, Fernsehen und Buch verunmöglichen eine primär muskulär erfahrbare Wirklichkeit. Die Nutzung aller drei Medien kommt nahezu ohne Muskeltätigkeiten aus.

Die Welt aus dem Auto gesehen reduziert Wirklichkeit dreifach: auf Visuelles und da nur auf  große und größte Objekte und auf Flüchtigkeit. Es gibt hier nur Verluste.

Die Welt des Fernsehens ist eine hergestellte, die sich auch nur auf das Visuelle beschränkt. Der Fernsehzuschauer nimmt zwangsläufig nur die eingenommene Perspektive des Produzenten wahr, so dass aus Potenzialität eine bestimmte reduzierte Wirklichkeit wird. Zwischen Bild und Gezeigtem bestehen materiell keine Gemeinsamkeiten. Ein Gewinn besteht darin, dass Raum und Zeit des Fernsehzuschauers praktisch unendlich erweitert werden können. So kann die geführte Kamera Perspektiven einnehmen, die dem Zuschauer in Normalsituationen unzugänglich sind.

Beim Medium Buch besteht zwischen materiellem Buch und dem Gemeinten weder materiell noch von der Ähnlichkeit her Gemeinsames. Es gibt keine äußere Anschauung von der Welt. Der Leser ist gezwungen, die leeren Begriffe mit eigenen Bewusstseinsinhalten zu füllen. Diese schöpferische Aktivität ist der Vorteil des Geschriebenen – wenn es denn anspruchsvoll ist.

 

 

Bildung

 

Die kognitive Aneignung eines Sachverhaltes von Ahnen über Gebrauch bis hin zum Begriff ist ein Vorgang, der sowohl in der Phylogenese als auch in der Ontogenese stattfindet. Die Gattung musste lernen, das neugeborene Kind muss lernen. Das ist aber nicht ein jeweils einmaliger, abgeschlossener Vorgang, sondern er muss auch im Erwachsenenalter der Gattung und des Individuums ständig wiederholt, gewissermaßen neu gespurt werden.

Mit der Eigenbewegung sind fundamentale und »kleinere« Bildungsmomente verbunden. So ist es nicht übertrieben festzustellen: Eigenbewegung ermöglicht den Ausgang aus der platonischen Höhle und damit Anteil am Bereich der Freiheit und der Wahrheit haben. Weniger großartig: Ich bringe meiner Enkelin das Öffnen einer Verandatür bei. Erst jetzt merken Johanna und ich, wie groß der Widerstand des Hebels ist. Es hilft nicht, zu sagen »Der Hebel geht schwer zu öffnen« – es muss getan werden, also Eigenbewegung ist in diesem Fall für Johanna die Quelle der Erkenntnis.

Allgemein: Das entscheidende Bildungsmoment der Eigenbewegung besteht in der Selbstbestimmung und Aneignung des Weges einschließlich dem Stehenbleiben auf oder Verlassen des Weges. Dieser Weg ist zweifache Quelle des Lernens: zum einen ist es der Weg selbst und alles, was am Wege steht, zum anderen, wie ich die Aufgabe der Wegbegehung bewältige. Es darf aber nicht ausgeblendet werden, dass Eigenbewegung keineswegs durchgehend Spaß und Mühelosigkeit bedeutet. Hindernisse sind Lernbedingungen. »Per aspera ad astra«, »durch Mühen zu den Sternen« ist schlicht eine Naturwahrheit. Das wussten nicht nur die Römer, sondern auch Hegel und Marx oder ein Liedermacher wie Reinhard May.

Aber trotz oder gerade wegen dieser Schwierigkeiten ist die Eigenbewegung wesentliche Grundlage von Lernprozessen, denn die damit vorgenommenen selbständigen Standortänderungen sind die Bedingungen für die lernende (oft funktionale) Aneignung von Welt. Es gibt zahlreiche empirische Untersuchungen darüber, dass Schülerinnen und Schüler, die ihren Schulweg zu Fuß oder mit dem Fahrrad bewältigen, diesen Weg inhaltlich signifikant differenzierter wiedergeben können, als wenn sie mit dem Auto oder Bus gebracht werden.[37] Übrigens kann man folgende Zeichnungen aus der Dortmunder Schulweg-Studie auch auf sich selbst anwenden:

 

Schulweg zu Fuß (Grundschülerin 10 Jahre)

Schulweg mit dem Bus

 

Schulweg mit dem PKW (Grundschülerin 9 Jahre)

 

Ausgewählte Schülerzeichnungen aus der Dortmunder Schulweg-Studie. Aufgabe: »Zeichne Deinen Schulweg aus dem Kopf und beschreibe uns alle Orte, die für Dich Bedeutung haben«. In: PÄD Forum, Zeitschrift für soziale Probleme, pädagogische Reformen und alternative Entwürfe, August 1998, S. 381, Schneider Verlag Hohengehren. Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Verlages.

Denken

 

Das Denken zu bedenken, ist natürlich ein Zirkel und führt zu entsprechenden Unschärfen in den Ergebnissen. Trotzdem hilft uns die Erkenntnis der Handlungstheorie, dass Handeln immer raum- und zeitgebunden sei, ein Stück weiter, zumal, wenn man diese Einsicht mit denen der Kognitionswissenschaften verknüpft, dass Denken internalisiertes Tun sei. Daraus folgt, dass auch dem Denken objektiv raum-zeitliche Strukturen eigen sind. Topik, die Lehre von der Lage der einzelnen Dinge bzw. Organe zueinander, hat also eine äußere (beim Handeln) und eine innere (beim Denken) Dimension.

Die Eigenbewegung ist gewissermaßen das vermittelnde Glied zwischen äußerer und innerer Bewegung, zwischen äußerem und innerem Raum. Dass dies so ist, ist für die geistige Entwicklung der Kinder hinreichend erforscht und belegt. Dass Gleiches für die Erwachsenen gelten könnte, ist dagegen eine Aufgabe, ein Desideratum.

 

 

Ding und Symbol

 

Wir sind in der Welt und haben ein existenzielles Verhältnis zu ihr. Die Welt ist mit Sicherheit auch materiell. Sie ist voller Gegenstände (die auch »gegen« uns sind im Sinne von Widerstand), mit denen wir umzugehen haben. Wir sind zu materiellen Beziehungen verurteilt. Mit Hilfe von Symbolen oder Maschinen vermögen wir, Gegenstände und Beziehungen in immaterielle zu transformieren, aber nicht vollständig. Selbst wenn ich lese, ist immer noch Materielles unaufhebbar im Spiel, nämlich die materiellen Zeichen und das materielle Buch, von meiner eigenen Körperlichkeit ganz abgesehen. Die inzwischen berühmt gewordene Unabhängigkeitserklärung des Cyberspace von Perry Barlow »Endlich gewinnen die Kräfte des Geistes die Oberhand über die rohe Macht der Dinge. Unsere Welt [des Cyberspace, BM] ist überall und nirgends; und sie ist nicht dort, wo Körper leben. Es gibt im Cyberspace keine Materie«[38] stimmt nicht und wird nicht stimmen, zumindest solange Menschen einen Körper haben. Trotzdem darf auf der Ebene der Faktizitäten und des konkreten Handelns nicht übersehen werden, dass Körperlosigkeit für zunehmend mehr Menschen zwar ein unbegriffenes, aber wirksames Ideal ist, was auch in besonderen Situationen begründet ist: Ohne Zweifel hat sich die große Mehrzahl der Bevölkerung noch vor fünfzig Jahren körperlich geschunden. Ein Bauer, der mit sechzig Jahren körperlich nicht verschlissen war, galt als faul. Befreiung von körperlicher Fron ist zweifelsfrei ein humanes Ziel. Abzulehnen ist aber das explizit oder implizit bestehende dominierende Ziel der »Befreiung« von jeglicher körperlicher Betätigung im Alltag und die Verweisung der Bewegung in Reservate (Fitnesszentren). Eine Auffassung, in der körperliche Tätigkeiten im Alltag als überflüssig, folgenlos angesehen werden und den Charakter des Sich-Lächerlich-Machens annehmen.

Aber der Mensch ist ein Wesen des Dazwischen: Das Einssein mit der materiellen Welt ist für ihn existenziell nicht möglich, weil  Erfahrungen, die prinzipiell auf Unterscheidungen beruhen, dann nicht gemacht werden können. Auch eine absolute Trennung des Körpers von der Welt kann es nicht geben, weil wir existenziell auf Welt verwiesen sind – ob wir es wollen oder nicht, es gut finden oder nicht. Das prekäre Dazwischen ist unsere eigentliche Lebenswelt, wir haben keine absolute Heimat, sind aber auch nie nur in der Ferne – sind nicht reiner Geist und auch nicht reine Materie.

 

 

Ganzheit

 

Vorweg muss deutlich betont werden, dass Ganzheit ein Zustand ist, der uns Menschen prinzipiell verwehrt ist, dass es immer nur ein Streben nach Ganzheit geben kann. Das bezieht sich auf »partielle Ganzheiten« wie ein Haus, ein Land, eine Geschichte, eine Idee und erst recht auf das »ganze Ganze«, also auf das Universum einschließlich der Möglichkeiten und der im Ganzheitsbegriff oft verdrängten negativ konnotierten Aspekte wie Krankheit, Verfall, Müdigkeit, Anstrengung. Hier geht es zuallererst »nur« um die Einheit von Eigenbewegung und jeweiliger Umwelt, die beide im Laufe eines Prozesses idealiter zu einer (tendenziellen) Ganzheit zusammenwachsen.

Die personale Einheit von Körper, Seele und Geist ist mitnichten von vornherein eine Einheit, ebenso wenig die sachliche Einheit, die aus den Dimensionen besteht, wie sie von verschiedenen wissenschaftlichen Disziplinen erfasst und beschrieben werden (Biologie, Ökonomie, Geschichte usw.). Und erst Recht besteht keine Ganzheit zwischen personaler und sachlicher Einheit, die wesentlich erst durch Eigenbewegung ermöglicht wird. Erst in der aktuellen Begegnung entsteht die Möglichkeit einer umfassenden Ganzheit: Ich werde mir einerseits meiner Muskeln, Gefühle, meines Willens, andererseits der Brücke, der Steigung des Weges, des Fliederbeerbaumes, des alten Mannes bewusst und drittens, dass ich es bin, der diesen Fliedergeruch bewusst wahrnimmt. »Bewusst« ist in diesem Zusammenhang einseitig, denn es gibt viele »Ganzheiten«, die zwar nicht bewusst, aber doch wirksam sind – und zwar nach beiden Seiten, nach dem Menschen und der Umwelt hin: Mein Stoffwechsel (wenn ich esse) verändert mich (ich werde müde) und verändert die Umwelt auf vielfältige Weise (so wird die Kartoffel dem Boden entnommen, ihr Transport erhöht den Verkehr und der Tisch, auf dem die Kartoffelschüssel schließlich steht, war ursprünglich ein Baum).

Dass nur noch kleine Ganzheiten angestrebt werden, also Spezialisierung in allen Bereichen stattfindet, ist eine Ursache dafür, dass Eigenbewegungen in natürlichen, kulturellen und sozial interessanten Alltagssituationen massiv abnehmen. Eine andere Ursache ist die heutige Dominanz der Ganzheit im Scheine der Bilder. In ihr ist Täuschung, denn diese Ganzheit besteht materiell aus Monitor und Lautsprecher. In der Fremdbewegung findet dagegen eine Umkehrung statt: Die Ausgangssituation für Wahrnehmung ist real, wird aber mit zunehmender Geschwindigkeit flüchtiger und unschärfer, so dass die Wirklichkeit im Bewusstsein verschwindet. Dieses Verschwinden hat dann sekundär eliminierende Folgen für die Wirklichkeit: Die Häuser aus der Gründerzeit werden abgerissen, weil man ihre Schönheit nicht mehr wahrnimmt. Das Fazit dieser Überlegungen lautet: In der Eigenbewegung entsteht Ganzheit und damit »wirkende Wirklichkeit«: Bilder sind keine Wirklichkeit, und in der Fremdbewegung löst sich Wirklichkeit auf.

 

 

Grund

 

Abstraktionen werden nur an Gegenständen oder Situationen vorgenommen. Dass dieser Prozess sich aber auch auf deren jeweilige Grundlage beziehen kann, wird in der Regel nicht bedacht. Jede Wahrnehmung, jede Erkenntnis, jedes Urteil beruht auf Setzungen, auf einem oder mehreren Gründen, die letztlich nicht mehr bestimmt werden können. Jedes Ding hat einen Grund oder Gründe. Der materielle Grund der ortsverändernden Bewegung, um den es hier geht, wird nur als Oberflächenphänomen wahrgenommen, oft nur eines Blickes oder Gedankens gewürdigt: Asphalt, Sand, Fliesen, leichte Steigung usw. Dass auf, unter und am Grund Schicksale, Geschichte, Leben, Natur, ästhetische Strukturen, Aufbau und Abriss vorhanden sind, wird nicht zur Kenntnis genommen. Straßen im weitesten Sinne sind heute höchste Abstraktion, von allem bereinigt, was nicht direkt der Fortbewegung dient. So entleert ist auch der Außen-Blick des Autofahrers, des Zugfahrers und erst recht der des Flugzeugpassagiers. Die autogerechte Straße hat tendenziell die gleiche Qualitätslosigkeit wie die Umwelt der reinen Zahlen. Diese Natur- und Grundvergessenheit ist das Strukturmerkmal der Mechanik und Technik, der Maschinenwelt, der Fremdbewegung. Eigenbewegung dagegen schafft Möglichkeiten zur Wiedererlangung dieser verdrängten und vergessenen Dimensionen: Der Kontakt zwischen Fuß und Grund kann eine Welt erschließen – wenn er denn wahrgenommen, wenn über ihn gesprochen, gelesen und reflektiert wird. Eigenbewegung schafft auch Engagement für die Erhaltung und Schaffung von unterschiedlichen »Gründungen«.

 

 

Ich-Stärke

 

Gelungene Makrobewegungen über größere Distanzen haben auch positiven Einfluss auf Mikrobewegungen im Nahbereich: Treppen steigen, von einem Zimmer zum anderen gehen, der Zugriff auf Dinge, morgens aufstehen werden konzentrierter, energischer, mit weniger hemmenden Einwänden, »optimistischer« auf das Gelingen hin, ganzheitlicher, leichter, ja mit Freude und Genuss durchgeführt. Es bewirkt auch einen Unterschied, ob ich zum Rad schleiche oder zuversichtlich, aufrecht gehe, um eine längere Fahrradtour zu unternehmen. Entsprechende positive Effekte stellen sich in der Regel nicht sofort ein, auch gibt es immer wieder Einbrüche. Aber diese nehmen signifikant ab, wenn Eigenbewegung im Alltag zur selbstverständlichen Gewohnheit wird. Dazu eine These, mit der aber sehr vorsichtig umgegangen werden muss: Immer wieder hört man von Reisenden, liest man in Reiseberichten, sieht man auf Fotografien: Trotz relativer Armut sei die Stimmung in den Entwicklungsländern nicht schlecht. Ich denke, dass selbst in den Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg in Deutschland mehr gelacht und gelächelt wurde als heute. Liegt nicht ein Grund der Unzufriedenheit im Mangel an Eigenbewegung?

 

 

Muskuläre Eigenbewegung und Sicherheit

 

Woher weiß ich, um die berühmte Frage Descartes etwas abgeändert zu wiederholen, dass der Baum, der vor meinem Fenster steht und den ich sehe, wirklich existiert? Könnte es nicht sein, dass dieser Baum in Wirklichkeit ein täuschend echtes Bild, ein Trompe-l’œil ist, oder dass ich ihn aufgrund meines gestrigen Weinkonsums halluziniere oder gar erträume? Innerhalb der sinnlichen Wahrnehmung findet man – folgt man Descartes – keine Antwort darauf. Es bedarf eines Maßstabs aus einem anderen System. Descartes sah die Lösung bekanntlich im cogito. In vorliegenden Überlegungen wird aber eine wesentlich andere Position vertreten: Nicht das cogito vermag zwischen Wirklichkeit und Traum zu unterscheiden, sondern die muskuläre Eigenbewegung.[39] Wie begründet sich dieser Standpunkt?

Die sinnliche Wahrnehmung einer bestimmten Blume und eines Fotos von ihr machen neuronal keinerlei Unterschied aus. Für die Netzhaut und für die Wahrnehmungsprozesse im Gehirn sind Ding und Bild grundsätzlich ununterscheidbar. Innerhalb des neuronalen Systems ist diese ontologische Differenzierung also nicht möglich. Das erklärt vielleicht auch die zunehmende Akzeptanz der Transformation realer Welt in Bilder-Welten, die nicht nur widerstandslos akzeptiert, sondern als Errungenschaft begrüßt wird. Es setzt sich das Bewusstsein durch, nicht zuletzt durch die Möglichkeit der virtuellen Interaktion, das Bild als gleichwertig, ja höherwertig einzustufen (auf höherem Niveau virtuell die Frauenkirche in Dresden zu »erfahren«, auf niedrigerem Niveau virtuell Krieg mit den Außerirdischen zu führen).

Wie kann man physiologisch argumentieren, wenn man der Meinung ist, dass die Wirklichkeit und originale Begegnung unverzichtbar zur conditio humana gehören? Sicherlich ist uns Menschen Welt unmittelbar nicht zugänglich. Aber die muskulären Tätigkeiten während der Originalbegegnung (ich klettere über den Zaun) konstituieren einen höheren Realitätsgehalt, als wenn ich das Bild dieses selbsterlebten Vorgangs sehe (auf einem Foto klettere ich über einen Zaun). Und genau diese muskulären Erfahrungen brechen im Moment massiv weg. Das Leben wird »bequemer«, das heißt »entmuskelt«, entwirklicht. Der Endpunkt dieser Logik der Bequemlichkeit ist der Tod. Der ist nämlich bewegungslos.

 

 

Perspektive

 

Mit jeder Bewegung verändern sich Standpunkt und damit auch Perspektive. Nach welcher Zeit oder ab welcher Distanz eine neue, gewissermaßen eigenständige Perspektive entsteht, ist subjektiv vom jeweiligen Bewusstseinszustand und von einer realen Bewegung abhängig. Jeder Perspektivwechsel ist Verlust und Gewinn zugleich.

Im Fernsehsessel verändere ich meine Perspektive nicht, weil ich mich nicht selbst bewege noch bewegt werde. Die Perspektivwechsel finden allein im Scheine auf dem Bildschirm statt. Dabei sind meine Perspektiven identisch mit denen der eingesetzten Kameras bzw. der hinter ihnen agierenden Kameramänner und Regisseure. Ich bin, wenn ich den Fernsehapparat nicht abschalte, eine Funktion der Kamera und ihr »Blick« ist ein Blick wie jeder andere Blick auch, hat also nichts mit Objektivität zu tun, gelangt aber im Scheine in andere Räume und Zeiten.

Als Autofahrer nehme ich ebenfalls eine sitzende Position ein, wobei die Position des Autos meine jeweilige Perspektive wesentlich konstituiert. Als Fahrer kann ich durch Tempoveränderung und  Abändern der Route die jeweilige Perspektive innerhalb dieses Rahmens wechseln. Bin ich allerdings von A nach B auf einer Autobahn oder Bundesstraße unterwegs, so befinde ich mich meistens in einem kollektiven Fortbewegungsblock, der ganz bestimmten Regeln folgt, denen ich mich nur sehr schwer entziehen kann: Ich darf auf der Autobahn eben nicht halten. Solange ich fahre, sind meine Freiheitsgrade eingeschränkt, zumal mein Körper durch die Gurte »gefesselt« ist. Die im Auto zurückgelegte Strecke reduziert muskuläre Tätigkeiten auf ein Minimum und die sinnliche Erfahrung nur auf ein eingeschränktes Sehfeld. Aber ich komme im Auto schneller (wenn es keine Staus gibt), bequemer und ungestörter voran.

In der Eigenbewegung verändere ich meine realen Standpunkte und damit die Perspektiven zwar langsamer als im Auto, dafür erhöht sich aber die Anzahl möglicher »substanzieller« Perspektiven beträchtlich. Man stelle sich einen Rundgang durch den Heimatort (Alltagsraum) vor: Man bleibt hier und da stehen, richtet seinen Blick auf ein bestimmtes Fenster, auf einen vorbeilaufenden Hund, auf den angrenzenden Wald, auf die Tankstelle. Man kann langsam oder schnell gehen, geradlinig sich fortbewegen oder »krumme« Wege gehen, sich bücken und an der Glockenblume riechen und sie detailliert betrachten. Das Wichtigste: In dieser Situation ist man autonom, nicht auf Hilfsmittel angewiesen.

Setzt man Eigenbewegung und Denkprozesse in Beziehung zueinander, muss bedacht werden, dass Eigenbewegung eine notwendige, aber nicht hinreichende Bedingung für Erkenntnis ist. Denn jeder hat die Erfahrung gemacht, dass gerade von regelmäßig begangenen Wegen wenig wahrgenommen, behalten oder gar reflektiert wird. Eine intensive Begegnung findet nur dann statt, wenn geistige Gerichtetheit und Konzentration vorhanden sind. Diese Gerichtetheit auf die jeweilige Umwelt muss nicht immer klare und deutliche Erkenntnisse hervorbringen, sondern kann – wie bereits gesagt – auch Formen des Ahnens, Fühlens, der ästhetischen Ansprache, des Könnens sein. Auf jeden Fall gilt, dass die sinnlich-muskulär erfahrene Umwelt sich je nach erkenntnistheoretischer Position dem Bewusstsein als Rekonstruktion oder Konstruktion erschließt.

 

 

Repräsentationssysteme

 

Nach Jerome S. Bruner kann jeder Wissensbereich (oder jede Problemstellung innerhalb eines solchen Wissensbereichs) auf dreifache Art dargeboten werden: in symbolischen, ikonischen und enaktiven Repräsentationssystemen. Vom Thema »Körper« aus gesehen, ist das Verhältnis zwischen diesen Systemen besonders interessant. Analysiert man den (allgemeinen) Begriff, also keine Eigennamen, dann stellt man fest, dass dieser Begriff zwar ein Gebiet begrenzt, es definiert, das Gebiet selbst aber konkret-inhaltlich leer ist. »Bevölkert« wird es erst durch Aktivitäten, die dem Ikonischen und Enaktiven zuzuordnen sind.

Aus diesem Zusammenhang ergeben sich zumindest vier Aspekte:

a) Der Prozess der »Bevölkerung«, besser: »Füllung«, kann minimal – für Paris ein einziges Foto vom Eiffelturm – oder maximal, jedoch nie vollkommen sein. Sicherlich ein unendlicher Prozess.

b) Der empirische Umfang der Nutzung der einzelnen Repräsentationssysteme ist historisch dynamisch. Für die Gegenwart kann generell Folgendes konstatiert werden: Anspruchsvolle symbolische und intensivere enaktive Anteile haben abgenommen. Im ikonischen Bereich fallen die Ergebnisse unterschiedlich aus: Der über Bildmedien vermittelte Anteil hat stark zugenommen, während der über Eigenwahrnehmung erworbene zurückgegangen ist. Beeinträchtigend kommt hinzu, dass die medialen Wahrnehmungen zunehmend kürzer und flüchtiger werden. Realität wird mehr und mehr aus der Distanz im Auto-, Zug- oder Flugzeugsessel auf vorgeschriebenen Wegen panoramisch wahrgenommen. Zu hören sind nur die Motoren des Fortbewegungsmittels, nicht aber Naturgeräusche. Andere Sinnesqualitäten werden ausgeblendet.

c) Ein Minimum an Enaktivität ist unaufhebbar, weil ein »Restkörper« immer noch mit der Welt in Verbindung stehen muss. Selbst der Wagen mit Vollautomatik verlangt ein Geringes an Veränderung der materiellen Welt mit Hilfe meines Körpers wie das Öffnen der Tür oder das Umdrehen des Zündschlüssels. Geht man von einem ganzheitlichen Menschenbild aus, das ein Anrecht auf die Entfaltung aller Fähigkeiten hat, ist dieser Sachverhalt nicht akzeptabel. Aus der Sicht kognitivistischer Entwicklungstheorien, in denen Denken als internalisiertes Tun beschrieben wird und Welt erst im handelnden Umgang im Subjekt entsteht, ist diese Deprivation für Kinder oder Jugendliche nicht hinnehmbar. Aber auch für Erwachsene gilt, dass der Prozess der handelnd-sinnlichen Aneignung prinzipiell unabgeschlossen ist und ständig bei jedem kognitiven Neuerwerb fundierend stattfinden sollte. Sehr viel spricht dafür, dass zwischen äußeren und inneren Bewegungen starke Wechselbeziehungen bestehen.

d) Die Bedeutung (Begriff, Gedanke, Idee, Wesen, Natur, Information) eines Gegenstandes bzw. Sachverhaltes entsteht nach meinen Überlegungen durch die Synthese aller drei Repräsentationssysteme und durch die Integration zusätzlicher Bedeutungen. Diese (Gesamt-)Bedeutung ist im Gegensatz zu den einzelnen Repräsentationen der Introspektion nicht zugänglich. Denn welche direkt erkennbaren Qualitäten sollte die Synthese aus enaktiven, ikonischen und symbolischen Anteilen annehmen? Schon Karl Bühler stellte fest, dass ein Gedanke etwas wäre, das einen hohen Klarheits-, Sicherheits- und Lebhaftigkeitsgrad hätte, aber keine sinnliche Qualität aufweise. Platon spricht davon, dass Ideen gestalt- und farblos seien. Zu vermuten ist, dass ein geringer Anteil von Handlungserfahrungen und Eigenwahrnehmungen von Wirklichkeit Bedeutungen erzeugt, die hochgradig anfällig für Fremdbestimmungen sind, wobei zu fragen bleibt, welchen innerpsychischen Status diese wenig eigenfundierten Bedeutungen einnehmen.

 

Fazit: Die körperlichen Aneignungen und sinnlichen Primärerfahrungen sind im Erkenntnisprozess unverzichtbar. Selbst für einen so kognitiv-geistigen Begriff wie »Bedeutung« sind Körper und Sinne konstitutiv. Deren Anteil wird aber in der dominanten Weltaneignung geringer.

 

 

Stille

 

Stille ist nicht Abwesenheit von Geräuschen. Stille ist – paradox formuliert – eine unerhörte Symphonie, wobei die Klänge nur erahnt werden können. Das erklärt, dass Stille so schön ist. Man hört Stille, sie ist Fülle und nicht nichts. Stille ist etwas Aktives, die Stimme der Natur, vielleicht Gottes. Sphären-Symphonie. Auch hier herrscht wieder die Verbindung von Subjekt und Objekt.

 

 

Welt- und Selbstverhältnis

 

»Jedes Weltverhältnis ist immer auch ein Selbstverhältnis« lautet das berühmte Diktum von Dieter Henrich. Nur aus analytischen Gründen wird dieses Doppelte im Folgenden getrennt dargestellt. Betrachten wir zuerst das Weltverhältnis:

Wenn ich mit Hilfe der Fremdbewegung (Auto, Zug, Flugzeug) einen Ortswechsel passiv vornehmen lasse[40], also mein muskuläres System nicht in Anspruch nehme, töte ich den Raum. Heine spricht von der Ermordung des Raumes. Was ist damit genau gemeint? Zuallererst wird der Raum in seinem Reichtum nicht mehr wahrgenommen: Man hört, riecht, fühlt absolut nichts von den durcheilten Räumen. Der Gleichgewichtssinn und andere Sinne werden nicht benötigt. Das Sehen ist auf den »panoramischen Blick« (Schivelbusch) reduziert, ebenfalls sind Atmosphären außerhalb des Fahrzeugs nicht wahrnehmbar. Das sind beträchtliche Verluste, die zusammen mit dem minimalen bzw. Nichtgebrauch des Muskelsystems aus humaner Sicht als katastrophal eingestuft werden müssen: Die Dinge verlieren, natürlich immer nur im Bewusstsein,[41] ihren Substanzcharakter. Alle Eigenschaften wie die Ausgedehntheit, die Dreidimensionalität, die sinnliche Vielfalt werden, gemessen an ihrem Dingcharakter, schattenhaft, ja uneigentlich – eben zu Bildern.

Wie kommt diese Transformation zustande? Dinge werden nicht mehr mit den Muskeln erfahren und erspürt, so dass sich zeitlich keine längere oder kürzere Einheit von muskulärer Empfindung mit dem jeweiligen Ding bildet. Denn Dinge sind immer widerständig und zwar – das ist wichtig – spezifisch widerständig: Ein Stein ist schwer, ein Esel störrisch, eine Pflaume weich, ein Fluss reißend, ein Waldpfad uneben, ein Berg steil, der Weg lang, ein Bleistift gleitend. Genau um diese denkbar »direkteste« Erfahrung der Schwere, des Störrischen, Weichen, Reißenden, Unebenen, der Steile, Länge, des Gleitenden geht es, durch ihren Verlust ist die conditio humana gefährdet. Erst über muskuläre Tätigkeiten in Auseinandersetzung mit der Umwelt, die über taktile, vestibuläre und kinästhetische Sinne gefühlt werden, findet eine reale Aneignung, eine Verkörperung statt, weil diese – aus materieller Sicht – die denkbar nächste Nähe zwischen Subjekt und Ding herstellt.

Was heißt in diesem Zusammenhang »verkörpern«? Eine Antwort wäre in einem zugegebenermaßen problematischen, bereits im Barock verwendeten Bild zu finden: Die vielfältigen Dinge wirken wie ein Prägestock, der auf die Muskeln angesetzt wird und dort – wie auf einem Film – die Dinge als Negativ »abbildet«: Der Weg zum Bergplateau als Negativ mit seiner Steigung und dem Gefälle, mit seinen unterschiedlichen Unebenheiten in Form von kleinen Felsbrocken, Grasbüscheln und zu überquerenden Rinnsalen, mit seinen Brücken, aber auch das Ausweichen vor Kühen, das kurze Stehenbleiben, um mit Entgegenkommenden einige freundliche Belanglosigkeiten auszutauschen. Was davon sofort oder später ins Bewusstsein dringt, ist ein anderes Thema. Zu unserem Thema gehört aber die wichtige Einsicht, dass Eigenbewegung und jeweiliger Raum eine unaufhebbare Einheit bilden und beide Dimensionen gleichwertig sind: Bewegen und Wald, Bewegen und Stadt, Bewegen und Halle. Eine Einheit, die in der Fremdbewegung sich nicht bildet. Man sollte deshalb immer nur vom jeweiligen Bewegungsraum oder noch besser vom Lebensraum sprechen. Innerhalb dieser Lebensräume gibt es natürlich auch Wert-Unterschiede: Eine Gefängniszelle ist sicherlich ein weniger wünschenswerter Lebensraum als ein Stadthaus am Park, um gleich ein Argument gegen die modische Ausklammerung aller Werte zu geben. Und: Bewegen in einem monotonen Raum (z. B. in sportfunktionalen Räumen) ermöglicht zwar Erfahrungen vom eigenen Körper, vermittelt aber auch unaufhebbar die Erfahrung dieses monotonen Raumes (deswegen stellt sich schnell Überdruss auf dem Hometrainer oder beim Rundenlaufen auf dem Sportplatz ein). Noch problematischer: Wir gehen nicht mehr auf Welt zu, sondern die Welt kommt in symbolischer oder ikonischer Form auf uns zu. Wir empfangen sie sitzend (homo sedens). Hier wird eine Chance von Humanität verpasst. Man kann und sollte, wenn immer es geht, Eigenbewegung in interessanten natürlichen, kulturellen und sozialen Räumen suchen. Zur Qualität dieser Räume gehört auch, dass sie ungeplante Zufälle, Neues und Überraschungen, ja das ganze Leben zulassen.

Die wesentliche Erkenntnis dieser Analyse ist: Sinnlich nimmt der Mensch Welt entweder über die visuellen, auditiven, gustatorischen und olfaktorischen Sinne wahr oder über die taktilen, kinästhetischen und vestibulären. Letztere registrieren die Veränderungen der Muskeln und drängen sie ins Unbewusste ab oder entlassen sie ins Bewusste. Am Anfang der Weltaneignung stehen also entweder primär die Muskeln oder primär die Sinnesorgane, insbesondere der visuelle Sinn.

In den Aussagen zum Weltverhältnis wurde die Beziehung der Eigenbewegung zur jeweiligen Umwelt analysiert und bestimmt. Nun vermag der Mensch diese Weisen der Welterfahrung auch auf sich selbst anzuwenden, so dass er sich gewissermaßen aus der Außenperspektive selbst sieht. Ein Defizit, zumindest Problem besteht darin, dass dieser Mensch sich mit den Begriffen und Strukturen der Außenwelt beschreibt und damit nicht wirklich bei sich ist,[42] das heißt, Subjekt und Objekt sind gespalten.

Es gibt aber neben dieser »Selbstschau« die Möglichkeit, ein primäres Selbstverhältnis aufzubauen: Auf der Grundlage muskulärer Tätigkeiten hat der Wahrnehmende die Möglichkeit, direkt in Kontakt zu sich selbst, zumindest zu seinem eigenen Muskelsystem zu treten. Das Adjektiv »eigenes« ist hier in aller Tiefe und Umfang systematisch und genetisch als einzigartig Individuelles aufzufassen: Im Muskelsystem sind entsprechende Erfahrungen eines ganzen Lebens gespeichert. Ob man – wie Schopenhauer – den im Leib verorteten Willen mit dem kantischen Ding an sich gleichsetzt und weiter zugespitzt von einem Eigenbewegungs-Apriori ausgeht, kann und soll hier nicht entschieden werden, lenkt aber auf die existenzielle Bedeutung der Eigenbewegung hin. Im Gegensatz zu sinnlichem Erkennen liegt hier Identität von erkennendem Subjekt und Erkanntem vor. Das Sehen kann sich eben nicht sehen, aber die Muskeltätigkeit wird direkt bemerkt und gefühlt, was nicht ausschließt, dass das Gefühlte später versprachlicht wird. Aus der Sicht dieses relativ sicheren Erkenntnisbodens muss man die direkten »Selbstaussagen« des Muskelsystems zu Behändigkeit, Müdigkeit, Können oder Nichtkönnen von Bewegungsabläufen im Mikrobereich (»Ich kann das Fahrrad reparieren«) und Makrobereich (»Ich kann Fahrrad fahren«) zu »verstehen« versuchen. Die damit einhergehenden psychischen Kräfte, insbesondere Willenskraft und Formen der Identität, können daher auch relativ sicher in Selbstaussagen beschrieben werden.

 

 

Werte

 

Nach der Theorie der sogenannten verkörperten und situierten künstlichen Intelligenz scheiterten bisher alle Versuche, autonome künstliche Intelligenzsysteme zu realisieren auch daran, dass diese Systeme über keinen Körper verfügen[43]. Warum ist das ein Problem? Nur über den Körper gelangen die notwendigen und unverzichtbaren Werte in das kognitive System. Sie entscheiden über Setzungen, Selektionen und Präferenzen aus der unendlichen Zahl aller kombinatorischen Möglichkeiten. So ist selbst die Setzung, Logik zur Richtschnur von wahren und falschen Verknüpfungen zu machen, eine wertende. Ginge man nicht von einem Leib aus, müsste man auf idealistische Konzepte zurückgreifen, was im kognitivistischen Wissenschaftsverständnis nicht zulässig wäre, oder emergenzphilosophische Konstrukte heranziehen. Als reale Quelle und Erklärung bleibt dann nur der sich bewegende Körper übrig.

Das Paradoxon besteht also darin, dass eine der avanciertesten und abstraktesten Wissenschaften wie die Kognitionswissenschaft händeringend nach einem Körper sucht. Hier ist aber nicht der »theoretische«, isolierte und bewegungslose Körper, sondern der in Gesellschaft und Natur, in die jeweiligen Lebenswelten eingebettete gemeint. Verzichten wir auf den Körper, so verzichten wir auf Vernunft, Kritik, Modifikation, Weiterbildung oder Negation. Es bliebe ein einziger Wert bestehen: die einmal überkommene und übernommene Aufgabe, alle intern-geistigen und äußerlich-materiellen Hindernisse, die die technologisch eingeschlagene Entwicklungsrichtung behindern, zu beseitigen. Eine Haupteinsicht aus der künstlichen Intelligenzforschung lautet: Es gibt keine leib-losen Werte.

 

 

1.5  Der Kontext als umfassende Einordnung der Eigenbewegung

        in Natur und Lebenswelt

 

In den bisherigen Aussagen (1.1 bis 1.4) wurde die Eigenbewegung als Einheit von Mensch und Weg gesehen. Dass diese Einheit nicht im luftleeren Raum steht, wurde mehrfach betont. Deren Einbettung in Umwelten von verschiedenen Reichweiten wurde bis jetzt aber nicht systematisch dargestellt. Diese Bestimmung des Kontextes der Eigenbewegung soll nun im abschließenden Teil erfolgen. Wenn man dem Diktum Hegels folgt, dass das Ganze die Wahrheit sei, ist dieser Teil unabdingbar für das Verständnis der Eigenbewegung. Wenn man eher pragmatisch orientiert ist, kann man mit gutem Gewissen die Lektüre dieses Teiles auch auslassen.

Klimaveränderungen und Übergewicht sind Themen, die in den Medien momentan stark präsent sind. Allerdings werden sie nicht aufeinander bezogen wie: Übergewichtig sind viele Menschen, weil sie zeitlich überproportional bewegungslos vor dem Fernseher und im Auto sitzen, wobei letzteres wiederum wesentliche Ursache für die Klimaerwärmung ist. Es fehlt der Blick auf das Ganze. Man erkennt nicht, dass der isolierte Körper eine höchste Abstraktionsleistung ist. Erst die schrittweise Hinzunahme der Dimensionen Bewegung sowie Raum und  Zeit, ergänzt durch Bewusstseinsprozesse wie geistiges Wachstum und Lernen, ergeben eine Ganzheit, die als die »wirkliche Wirklichkeit« des Menschen aufgefasst werden kann. Diese Struktur bestimmt die nun folgende Darstellung des Kontextes der Eigenbewegung. Die hier eingeführten Dimensionen gehören also verschiedenen Abstraktionsebenen an. Sie stehen in einem Inklusionsverhältnis, gewissermaßen wie eine russische Puppe, deren »Kernpuppe« der sich bewegende bzw. bewegte Körper ist, der wiederum von Raum und Zeit in ihren unterschiedlichen Erscheinungsformen umschlossen ist. Alle Dimensionen bilden ein System, bedingen und wirken aufeinander und werden so erst verständlich. Isoliert man eine von ihnen in der Darstellung, entstehen Abstraktionen, die so in der Realität nicht existieren, sondern ausschließlich das Ergebnis von Denkprozessen sind. Losgelöst aus ihrem Kontext sind diese Dimensionen höchste Abstraktion und somit am schwersten zu verstehen, weil immer das Ganze mitzubedenken ist. Sprache dagegen ist nur in der Lage, sich auf eine Dimension zu konzentrieren und sie darzustellen. Mit anderen Worten: Körper befinden sich immer in Raum und Zeit und bewegen sich bzw. werden bewegt. Körper, Bewegung, Raum und Zeit bilden eine unaufhebbare Einheit, die nur aus analytischen Gründen in der sprachlichen Darstellung getrennt werden können (und dürfen). Das aufzuheben, ist auch eine Aufgabe des Lesers.

Die Darstellung beginnt mit der Bewegung in der Natur im Sinne von physis als ein rein physikalisches Phänomen (1.5.1), die dann erweitert wird durch die »Hinzunahme« des Menschen und somit eine neue Qualität erlangt, die mit dem Begriff »Lebenswelt« eingefangen wird (1.5.2) und mit dem spannungsvollen Verhältnis von Leben und Determination bzw. Mechanik (1.5.3) beendet wird.

Um das Leben gegen Ideologisierungen zu schützen, sei jetzt schon die Formel »Leben = Determination und Freiheit« vorausgeschickt.

 

 

1.5.1  Bewegung (ohne den Menschen)

 

Eine reine Bewegung ist eine Abstraktion, denn sie ist immer an einen Körper gebunden.

 

 

Der physische Körper

 

Körper sind materielle, dreidimensionale, ausgedehnte Einheiten, also Steine, Pflanzen, Gebrauchsgegenstände bis hin zu Molekülen.

 

 

Raum und Zeit in der Physik

 

Der isolierte Körper ist ein reines Gedankending. Aber auch Raum und Zeit sind Gedankendinge, wir können sie nicht wahrnehmen. Sie »existieren« entweder – wie Newton es sieht – absolut und objektiv, sie sind unendlich, homogen, unbeweglich oder – wie Kant es sieht – im Subjekt selbst: Raum und Zeit sind Anschauungsformen des Verstandes. In beiden Denksystemen gibt es keinen wahrnehmbaren Raum und keine wahrnehmbare Zeit. Wir können sie nur intuitiv erfassen oder denkerisch erschließen. Die Zeit der Uhr und die Distanzen der Entfernungsmesser sind nichts anderes als intersubjektive Konventionen, haben substanziell mit Raum und Zeit nichts gemeinsam.

 

 

Körper »haben« Bewegung in Raum und Zeit

 

Körper sind in Raum und Zeit nicht bewegungslos eingeschlossen wie Insekten im Bernstein. Sie verändern ständig ihre Positionen und sind zudem in sich beweglich. Auch Raum und Zeit sind offensichtlich in sich und in ihrem gegenseitigen Verhältnis dynamisch. Bewegung ist universell, alles ist in Bewegung: langsamer oder schneller, aktiv oder passiv, innerlich oder äußerlich. Es gibt keinen absoluten Stillstand oder Ruhe. Das Weltall ist Bewegung, die Erde bewegt sich, und wir drehen uns mit. Die Evolution ist eine Bewegung, ebenso die Geschichte und das menschliche Leben. Selbst feste Stoffe bestehen letztlich aus molekularen Bewegungen.

Weil alles sich bewegt, lässt Bewegung (und das sind nicht nur die visuell wahrnehmbaren Phänomene) sich nur beschreiben, wenn sie in Bezug gesetzt wird zu einem anderen System, das sich »leider« wiederum selbst bewegt. Deshalb sind hier nur relative Beschreibungen möglich. Denn es gibt zumindest für den lebenden und erkennenden Menschen keine absolute Ruhe und damit keinen archimedischen Punkt. Panta rhei, alles fließt – und das ist auch gut so.

 

 

1.5.2   Die Eigenbewegung des Menschen

 

Pflanzen, Tiere und Menschen haben ihre subjektive Lebenswelt mit deren spezifischen Inhalten und Strukturen. In dieser Arbeit wird »Lebenswelt« im eigentlichen Sinne, nämlich als die des Menschen aufgefasst.

 

 

Der menschliche Leib

 

Der Leib des Menschen aus der Außenperspektive betrachtet ist wie alle Dinge ein Körper. Aber er ist mehr als der materielle Körper, denn er ist auch Geist und Seele. Geist meint hier Bewusstsein und Selbstbewusstsein, den logischen Verstand und die moralisch-metaphysische Vernunft. Seele meint dagegen eine innere Ausgerichtetheit, die Aspekte der eigenen Leiblichkeit und Ästhetik bis hin zur Religiosität umfasst.[44] Geist und Seele bilden mit dem bewegten Körper eine Einheit, in der sich erst in diesem Zusammenspiel Eigenes, Freiheit, Selbststeuerung, auch Unverfügbares zeigen.

Der Leib des Menschen kann also aus zwei Perspektiven verschieden gesehen werden: Erstens ist der Leib aus der Beobachterperspektive, die sich nur an das Sichtbare hält, ja halten muss, ein materielles Ding unter vielen anderen. Ein Sonderfall ist die nach innen gewendete Außenperspektive, die mit Hilfe der Empathie versucht, sich in das Innere eines von außen beobachteten menschlichen oder tierischen Körpers einzufühlen und einzudenken. Zweitens aus der Binnenperspektive, aus der Perspektive des Ichs, der Ersten-Person-Singular, wird aus dem Körper ein Leib wird. Erst hier macht es überzeugenden Sinn, weil auf Eigenerfahrungen beruhend, von Seele und Geist zu sprechen. Erst hier öffnet und erschließt sich der Reichtum des inneren Kosmos mit seinen Welt- und Selbstkonstruktionen, den Gefühlen, Phantasien, Träumen, Wünschen, der Möglichkeit der Freiheit. »Dieses Ich hat eine beflügelnde Gewissheit entdeckt: die Einheit seines Selbstgefühls ist ihm ein Spiegel für die Einheit der Welt.«[45] Mit diesem Reichtum steht die Bewegung des Leibes in engster Wechselbeziehung, ist ihr Eindruck und Ausdruck. Der Schluss liegt nahe: Wer auf Eigenbewegung verzichtet, beschädigt sein Ich.

 

 

Raum und Zeit in der Lebenswelt

 

Wenn also Raum und Zeit im Sinne von Newton, Kant und Einstein uns Menschen nicht sinnlich zugänglich sind, wobei nicht einmal sicher ist, ob es überhaupt so etwas wie einen objektiven Raum bzw. eine objektive Zeit gibt, wir aber mit ihnen hantieren wie mit Dingen, dann wird klar, dass Raum und Zeit zuallererst Konstruktionen sind. Auch das jeweilige Verhältnis zwischen Raum und Zeit ist dann eine Konstruktion. Diese Einsicht nimmt der Begriff »Lebenswelt« ernst. Er meint die Welt, die die Individuen und Kollektive sich jeweils selbst schaffen. Dieser Konstruktionscharakter wird besonders deutlich im Kinderspiel, wo Raum und Zeit Bedeutungen erlangen können, die Erwachsenen vollkommen irreal erscheinen. Die Spielenden lösen sich von der Dominanz der scheinbar objektiven Zeit und des scheinbar objektiven Raums. Die Erwachsenen bemerken ihre eigenen subjektiven Konstruktionsanteile insofern nicht, weil sie im großen Ausmaß von allen intersubjektiv geteilt werden.

Man dürfte eigentlich nicht von konkreten oder gar objektiven Räumen (und Zeit) sprechen, sondern nur von mehreren Körpern, die als eine Ganzheit aufgefasst werden. So besteht ein Wohnraum aus Tischen und Stühlen, aber auch aus vier Wänden, einer Decke, einem Fußboden, die Waldlichtung aus Gräsern und Bäumen. Aber wo hört der Raum »Waldlichtung« auf? Raum wäre eigentlich nur das, was die Körper durch ihre Ausdehnung (res extensa) ausfüllen. Oder hat Parmenides doch Recht, wenn er sagt, es gäbe kein Nichts, sondern nur Sein? Dann gäbe es keine Distanz, kein Dazwischen, alles wäre Raum. Aber auch das ist eine Konstruktion.

 

 

Der Leib »hat« Bewegung in Raum und Zeit

 

Man kann die menschliche Bewegung als einen Sonderfall der Bewegung der Natur (Physis) auffassen – als die Subjektwerdung eines Teils der Bewegungen in Raum und Zeit, die zusammen die Lebenswelt sind. Diese Bewegungen, aus Reflexen und Instinkten entstanden, sind anfänglich (oft vielleicht ein Leben lang) von innen und auch von außen stark determiniert. Aber zwischen Innen und Außen schob sich im Laufe der Evolution ein Drittes (bzw. der Mensch wurde damit begabt) und zwar das relativ autonome, mit der Möglichkeit der Freiheit ausgestattete Ich. Das wird anthropologisch immer dann missverständlich, ja gefährlich interpretiert, wenn entweder die Freiheit oder die (innere und/oder äußere) Determination verabsolutiert wird. Der Mensch ist eben beides, frei und determiniert.

 

 

Naive Kultur, Raumkultur und Zeitkultur

 

Die bereits dargestellte Spaltung der Kultur in eine muskuläre und neuronale ist nicht naturwüchsig, sondern Folge von historisch-gesellschaftlichen Bedingungen und Entscheidungen. Waren hierbei physiologische Strukturen der Ausgangspunkt, wird die im Folgenden behandelte Spaltung in Raumkultur und Zeitkultur aus verschiedenen Sichtweisen auf Welt dahingehend zurückgeführt, ob sie eher als ruhend, gegenständlich ( = Raumkultur) oder als Veränderung, Werden ( = Zeitkultur) aufgefasst werden.

Zwischen Raumkultur und muskulärer Kultur bzw. zwischen Zeitkultur und neuronaler Kultur bestehen große Affinitäten. Trotz erkenntnistheoretischer Bedenken zugespitzt ausgedrückt: Raum wird eher von den Sinnen wahrgenommen, Zeit wird eher vom Denken aus Dingen erschlossen. Angemerkt sei, dass sowohl die Spaltung in muskuläre und neuronale Kultur als auch in Raum- und Zeitkultur und ihre jeweiligen Verhältnisse zueinander die denkbar größten Folgen nicht nur auf Theorienbildungen und Ideologien von Welt und Mensch haben, sondern ebenso auf die jeweilige Gestaltung der Lebenswelten und auf die Fortbewegung.

Man kann ohne modische Aufgeregtheit in der Neuzeit eine Raumkultur deutlich von einer Zeitkultur[46] unterscheiden. Denn Befund ist, dass Individuen und Kollektive die Schwerpunkte ihrer Wahrnehmungen, Handlungen und Denkprozesse entweder auf das Sein der Dinge und ihre Zusammenhänge bzw. Beziehungen legen (das wäre dann eine Raumkultur) oder auf die Veränderungen der Dinge und ihre Beziehungen, das sind die sich bildenden zeitlichen Strukturen (das wäre dann eine Zeitkultur). An einem Beispiel verdeutlicht: Wenn ich in Würzburg bin und die Festung Marienberg besichtige, bin ich schwerpunktmäßig in den Dingen, in einem konkreten Raum, in der Raumkultur. Wenn ich dagegen vom Zug aus auf der Fahrt von Hannover nach München diese Festung sehe und diese Wahrnehmung mich denken lässt, dass die Hälfte meiner Fahrt geschafft sei oder, dass Würzburg in der spätgotischen Kunst Riemenschneiders eine wichtige Phase der Kunstentwicklung gewesen sei, dann lebe ich schwerpunktmäßig in der Zeit, in der Zeitkultur. Wohlgemerkt, es handelt sich immer um eine Akzentuierung und Konzentration auf eine der zwei Dimensionen, nämlich Raum oder Zeit, ohne dass die jeweils andere verschwindet.

Wenn Raum oder Zeit akzentuiert werden können, so dass man von zwei verschiedenen Kulturen spricht, dann stellt sich die Frage nach einer Kultur ein, die weder Raum noch Zeit akzentuiert, wobei, um es noch einmal deutlich zu machen, Akzentuierung nicht bedeutet, außerhalb des Raumes und der Zeit zu sein. Diese Kultur vor der Raumkultur und der ihr nachfolgenden Zeitkultur nenne ich in Anlehnung an Martin Burckhardt »naive Kultur«. Auch sie ist nach dem oben Gesagten selbstverständlich eine Konstruktion, aber eher eine natürliche in dem Sinne, dass keine wesentlichen technischen Gegebenheiten, sondern Naturfaktoren bestimmend waren. Die naive Kultur denkt Welt und Menschen als von einem transzendenten Subjekt (Gott, Natur, Fatum) erschaffen und gelenkt, wobei im Erschaffenen der Geist des Schöpfers erhalten bleibt: Die Dinge sind belebt, animistisch, göttlich. Regelmäßigkeiten gibt es und werden erkannt und genutzt, aber sie können ständig willkürlich von dieser transzendenten Macht unterbrochen und geändert werden mit der Folge, dass Unsicherheit für den Menschen ständig anwesend ist. Dass die Welt und damit Zeit und Raum grundsätzlich anders sein könnten, als sie in transzendenter Abhängigkeit sind, ist nicht denkbar und damit auch nicht realisierbar und wird von daher auch gar nicht versucht.

Der Übergang von der naiven Kultur zur Raumkultur ist das Ergebnis einer technischen Erfindung, der Uhr, und damit die Bedingung eines strikt mechanistischen Denkens und Handelns, weil die Uhr ein (Raum-)Ding ist.[47] Der nächste Übergang von der Raum- zur Zeitkultur ist das Ergebnis einer Revolution gegen die in der Raumkultur sich durchsetzende Dominanz des Mechanischen.

Diese drei Kulturen: naive Kultur, Raum- und Zeitkultur, folgen zwar zeitlich aufeinander, ergreifen aber längst nicht immer alle Teile der Gesellschaft – zumindest nicht gleichzeitig. Selbst in der Gegenwart und in einzelnen Köpfen existieren die drei Kulturen in unterschiedlichen Stärken nebeneinander.

Raumkultur

 

Die äußere Determination durch Naturverhältnisse und Gesellschaft erfuhr im 10. Jahrhundert durch die Erfindung der Uhr eine folgenreiche Stärkung, deren positive und negative Folgen bis jetzt noch nicht abzusehen sind. Mit dem Modell der mechanischen Uhr wird neben der natürlichen eine künstliche, von Menschen geschaffene Determination größten Ausmaßes in die Welt gebracht. Alle nachfolgenden Maschinen folgen dieser aus dem Denken des Menschen geschaffenen Determination. Kant hat Recht: Mechanik, Determination, Gesetze sind nichts Außermenschliches. Die Erfindung der Uhr löste einen Paradigmawechsel aus, weil hier in einem Teilbereich ein von Menschen erdachtes System sich exemplarisch vollständig von der Natur emanzipiert und diese überformt. Die Uhr funktioniert automatisch, ohne Fehler, ohne Gebet ― wenn sie denn gut gearbeitet ist. Der Mensch erfährt zum ersten Mal, dass es bei der Herstellung dieses Produktes ganz allein auf sein Denken und Handeln ankommt, was von entscheidender Bedeutung für die Entwicklung des Menschen hin zum Subjekt im neuzeitlichen Sinne ist, vom Unterworfenen hin zum autonomen und damit verantwortlichen Träger und Produzenten aller Kultur ist.

Mit der Uhr beginnt der Einbruch und die zunehmende, noch nicht abgeschlossene Dominanz des Mechanischen, das augenscheinlich als Maschine die Arbeitswelt, aber noch stärker das Denken beherrscht. Nicht nur der Mensch wird als Maschine gedacht (Lamettries »L’homme machine«), sondern auch die Erde wird als eine Art Uhr aufgefasst und Gott als Uhrmacher interpretiert. In der Uhr wird die Zeit »eingefangen« und als Einheit von Hemmung und Unruhe zum gleichmäßigen Ticken gebracht. Die Zeit wird verräumlicht. Deswegen macht es Sinn, hier insgesamt von Raumkultur zu sprechen. Aus der subjektiven wird die objektive Zeit konstruiert. Nun erst ist die Zeit wie der Raum eine absolute, selbständige, autonome Einheit, etwas Regelmäßiges, Festes und Berechenbares. Die Uhr bestimmt in Sekunden, Minuten, Stunden die Abläufe der Welt. Der absolute Raum legt sich in Form eines Koordinatensystems aus Längen- und Breitengraden über die Dinge der Welt. In einem Bild: Zeit und Raum werden eingefangen und domestiziert wie wilde Tiere. Erst jetzt verfügt man über ein Instrument, Handlungsabläufe des Menschen in Raum und Zeit exakt, gewissermaßen objektiv zu bestimmen.

Das sind allerdings fast unbemerkte Prozesse, die langsam und in unterschiedlichen Bereichen in den nun entstehenden Wissenschaften und in der Alltagswelt sich durchsetzen: Das sichtbare Faszinosum bleibt aber die Uhr, genauer: ihre Mechanik und damit ihre für den Menschen vollkommene Durchschaubarkeit (das, was Giovanni Battista Vico später auf die Kurzformel »manum factum verum« bringt). Die mechanische Uhr wird zum Modell für das Erklären der Welt und aller organischen und anorganischen Einheiten. Diese mechanistisch gesehenen Einheiten enthalten nur systemfunktionale Elemente, alle ihre Abläufe sind von kausal-finaler Natur[48], weil sie nur dem Systemzweck dienen (so wäre der Zweck der Uhr die Zeitmessung, der Zweck des Menschen, eben verstanden als Maschine, seine Selbsterhaltung). Nun erst kann das Diesseits in den Mittelpunkt des Interesses (inter-esse = dazwischen sein) rücken. Die Dinge bekommen dadurch Eigenwert, ihnen wird Substanz zugestanden. Das Feste – im Gegensatz zum Flüssigen – ermöglicht die eindeutige Ordnung der Dinge, es gibt nur eine Wirklichkeit, die mechanische. Eine Auffassung, die Freiheit nicht systematisch denken kann.

 

 

Zeitkultur

 

Gegen dieses mechanistische Weltbild und den sich daraus entwickelnden Materialismus wendet sich »eine Aufklärung innerhalb der Aufklärung«, wobei hier insbesondere die sentimentalistische Periode (eingeleitet durch Shaftesbury), die idealistische Philosophie (Kant) und die Romantik (Novalis) zu nennen sind. Und damit wären wir beim zweiten Riss oder Paradigmawechsel im Denken des Menschen angelangt. Kant zerstört das homogene, in sich geschlossene mechanistische und monistische Weltbild durch seine sogenannte »kopernikanische Wende«, die von der grundsätzlichen Unerkennbarkeit der Welt, des Dings an sich ausgeht und die konstitutive Leistung des erkennenden Subjekts herausstellt, das auf Grund seiner Freiheit notwendigerweise nicht nur von dieser kausal fundierten Welt ist. Es gibt nach Kant also eine zweite, transzendentale Welt, die, vollkommen unabhängig von der von Kausalitäten bestimmten Natur, als Freiheit im menschlichen Handeln wirkt. Kant ist Dualist.

Damit sind Voraussetzungen für eine Zeitkultur geschaffen, nicht zuletzt vermittelt über das neue Arbeitsethos, deren Hauptmerkmal die Destruktion und Konstruktion ist, woraus sich die Einheit der Dekonstruktion ergibt: Altes wird und muss zerstört werden, damit Neues entstehen kann, das wiederum zum Alten wird – ad infinitum. Die Zeitkultur ist die Verabschiedung vom Festen, das verflüssigt wird, die Substanz wird durch die Funktion ersetzt.

Sowohl in der Raumkultur als auch in der Zeitkultur wird der Mensch in seiner Stellung im Universum gestärkt. Aber in der Raumkultur – um die unterschiedlichen Positionen des Subjekts in beiden Kulturen deutlich zu machen – unterwirft sich das Subjekt einerseits dem mechanistischen Paradigma, andererseits erhebt es sich, weil es autonom auf allen Gebieten mit diesen Gesetzen arbeitet und Welt verändert und gestaltet. In der Zeitkultur emanzipiert sich der Mensch von den mechanistischen Vorgaben, wenn sie in absolutem Anspruch auftreten, und wird damit wirkliches Subjekt, also auch Herrscher über die Zeit.

Mit dieser Hinwendung zum konstituierenden Subjekt und dessen Verabsolutierung entsteht die große Gefahr der Illusionsbildung z. B. als Allmacht. Aber das Subjekt vermag nicht, wie weiland der Baron von Münchhausen, sich aus seiner Bedingtheit zu lösen und als absolut erkennendes und moralisches Wesen zu agieren.

Kant selbst mit dem empirischen Sinnkriterium (nur Sinnlichkeit und Verstand ermöglichen Erkenntnis) und Goethes Kampf gegen die (realen oder vermeintlichen) Untiefen des romantischen Lebensgefühls versuchen vergebens, Pflöcke gegen den Einbruch des Irrationalen zu setzen. Ihre Kritik der Kritik kann sich nicht durchsetzen. Nietzsche und seine Nachfolger in Deutschland und insbesondere in Frankreich treiben den Prozess an diesen Einwänden vorbei weiter voran, wobei ihre Denkbewegungen offensichtlich im Relativismus und in prinzipieller Unsicherheit auslaufen oder gar verlaufen: Die Frage nach der Vernunft der Vernunft, die legitim und auch sinnvoll ist, weil sie für die gewalttätigen Momente der Vernunft sensibilisiert, ist nicht vernünftig zu beantworten. Zur Vernunft gibt es offensichtlich keine überzeugende Alternative – strukturell also das Gleiche, was für die Demokratie gilt.

Die Verzeitlichung der Räume, das Wesen der Zeitkultur, hat zusätzliche reale problematische Auswirkungen, die wir gerade erst zu erkennen beginnen und am eigenen Leibe zu spüren bekommen: Die Objekte sind nicht mehr primär Objekte, »die man feststellt und klassifiziert, es sind flüchtige, vorüberstreifende Phänomene. Der Blick, der an den Dingen vorübergleitet, notiert nicht mehr das Einzelne, er notiert Wiederholungen, Rhythmen, er skandiert die Dinge, ihre Struktur ihre Differenz«. Und: »Die Wahrnehmung beginnt durch die Dinge hindurch zu fließen […]«.[49] Die Substanz wird durch die Funktion ersetzt, die Dinge verflüssigen sich. Auch dagegen gibt es natürlich Gegenwehr, sei es in Rilkes Symbolismus, sei es der Aufruf der Phänomenologen zur »Rückkehr zu den Sachen«. Jedoch favorisiert der Hauptstrom der theoretischen Reflexion sowie auch der Lebenspraxis zunehmend Verflüssigung, Beschleunigung, Prozess und Virtualisierung.

 

 

Die drei Kulturen in der Gegenwart

 

Die drei Positionen der Weltsicht, die naiv-lebendige, die räumlich-mechanische und die zeitlich-prozessuale,  sind unhintergehbare menschliche Errungenschaften, wobei jede ihre Stärken und Schwächen hat. Der geschichtliche Prozess verlief auch nicht dergestalt, dass eine Phase die vorhergehende ablöste oder auslöschte. Auch heute sind alle drei Kulturen rein, aber auch als Mischformen vorzufinden.

Im Folgenden finden sich zusätzliche Anmerkungen zu Raum und Zeit, um dieses schwierige, letztlich grund-lose Thema ein Stück weiterhin zu erhellen:

 

�  Zeit »frisst«, oft sichtbar, Körper bzw. Räume, Zeit zerstört sich aber auch selbst (das Morgen, das Gestern); Räume, wenn man sich in ihnen verliert, lassen die Zeit vergessen (in der Galerie); Räume können von Fremdbewegungen vernichtet werden (»to do Europe in nine days«).

 

�  Körper und Räume verflüssigen sich in der Realität, in Medien, in der Wahrnehmung sowie im Denken. Die Körper sind nicht mehr feste Substanzen mit eindeutigen, sichtbaren Eigenschaften, die man feststellen und klassifizieren kann, sondern sie werden flüchtig vorüberstreifende Phänomene oder Zeichen. Durch Lösen von den fixierten Phänomenen und Zeichen werden – und das ist ein Gewinn – neue, vorher nicht wahrnehmbare Strukturen, Rhythmen, Muster sichtbar, eben das, was das Wesen der Theorie ausmacht, die ja auch aus der Distanz, gewissermaßen aus der Vogelperspektive, auf die Dinge und dort insbesondere auf die Beziehungen in Raum und Zeit schaut. Auch ist die Erfindung des abstrakten Zeit- und Raumbegriffs ein Fortschritt, denn sie ermöglicht große Organisationsvorteile. Wer möchte ein Bahnsystem ohne Fahrpläne, wenn jetzt bereits Minutenabweichungen Weltschmerz verursachen?

 

�  Der Auflösungsprozess der festen Stoffe wird nicht nur vom Subjekt erkannt, sondern ist sicherlich auch selbst Ursache für seinen eigenen Verflüssigungsprozess. Das Subjekt verliert an Konturen, an Festigkeit, so dass von ihm behauptet werden kann, eine Fiktion zu sein, kurz: das Subjekt ist tot. Ich denke, man ist gut beraten, von einem wechselseitigen Bedingungs- und Beeinflussungsprozess zwischen Subjekt und Welt auszugehen, in welchen Proportionen und welcher Situation auch immer. Zumindest ist der Mensch nicht tot, denn mit Sicherheit gehen alle nicht-natürlichen Veränderungen vom Menschen aus. Dabei ist natürlich nicht ausgeschlossen, dass er in diesem Prozess eine Funktion der Gesellschaft und der Umwelt oder gar der Evolution ist. Aber man sollte die positiven Möglichkeiten nicht aus dem Blick verlieren. Sloterdijk spricht in diesem Zusammenhang vom Subjekt als einem dynamischen Wachheitszentrum.

 

�  In der Zeitkultur werden Körper im Zeichen verdoppelt oder durch Zeichen ersetzt. In der Regel bestehen die Körper weiter, aber sie existieren im Bewusstsein nicht mehr als Erfahrung, sondern eben als Zeichen. Zeichen sind aus der Sicht des Handelnden, wenn Konstruktionswille und Konstruktionskompetenz vorhanden sind, absolut beherrschbar. Aus der Sicht des Empfängers sind Zeichen, auf die er sich einlässt oder einlassen muss, herrschend – von wenigen Abwehrmöglichkeiten abgesehen.

 

�  Die Reduktion der Dinge auf Anzahl, Maß und Gewicht bereitet sie auf ihre Zeichenexistenz vor.

 

�  Vielleicht kann man die Rückkehr des Fundamentalismus als Aufstand gegen die Verflüssigung der Welt verstehen.

 

�  Es gilt, Raum- und Zeitkultur in ein humanes und ökologisches Verhältnis zu bringen. Die hier explizit und implizit vertretene Position ist gegenüber der sich gegenwärtig verabsolutierenden Zeitkultur kritisch, weil diese Kultur nicht der Veränderung schlechter Verhältnisse dient, sondern konkret primär der Ausbreitung technologisch vermittelter Beschleunigung, das, was bereits Goethe hellsichtig als veloziferisch kritisierte. Die inhaltliche Zeitbewegung hat naturwüchsigen Charakter angenommen und immunisiert sich damit gegen Kritik.

 

�  Ob die zu Beginn der Zeitkultur einsetzende hohe Wertschätzung der »Fußreise«[50] bereits eine Antwort auf diese »Verflüssigung der Welt« gewesen war, sei dahingestellt, zeigt aber sowohl Korrektiv als auch Widerspruch an.

 

�  Raum- und Zeitkultur sind Konstruktionen, die, wie jede Kultur, Vor- und Nachteile haben. Die Verabsolutierung der einen oder anderen Kultur wäre unklug, weil sie menschliche Möglichkeiten verhindert und damit inhuman ist.

 

 

Abschließendes zu Raum und Zeit

 

Der Mensch verfügt heute über zwei Möglichkeiten der Ortsveränderung: im Modus der Eigenbewegung und im Modus der Fremdbewegung. Die Eigenbewegung ist immer eine lebendige, so dass in ihr Momente der Freiheit und der Determination in situationsabhängigen Mischungsverhältnissen enthalten sind, während die mechanische Fremdbewegung in sich immer eine reine Determination ist. In der Zeitkultur hat das Moment der Freiheit – auch wenn es paradox klingt – tendenziell die absolute Herrschaft: Alles Feste löst sich auf und verdampft zu Beziehungen. Das kann – wie bereits gesagt – sinnvoll und ein Fortschritt in der Entwicklung der menschlichen Kultur sein. Gefährlich wird es, wenn diese Kultur sich verabsolutiert und zur einzigen »wirklichen Wirklichkeit« wird.

Die Eigenbewegung ist ein wirksames Gegenmittel gegen die Verflüssigung der Welt und des Subjekts. Aber nicht jede Eigenbewegung ist gemeint: nicht die in informationsarmen, monotonen Räumen und auch nicht die geregelte und uniformierte, sondern Eigenbewegung in sinnen- und sinnvollen Umwelten. Sie emanzipiert sich von der objektiven Zeit, aber auch vom mechanisierten Raum und ist so gesehen rückwärtsgerichtet. Zumal es nach Meinung vieler Menschen ohne Eigenbewegung besser, schneller und bequemer ginge.

 

 

1.5.3  Ersetzen der lebendigen Eigenbewegung

            durch technische Fremdbewegung

 

Eine Bewegung kann man nicht sehen, man sieht nur Körper, die sich bewegen. Einem Körper sieht man es aber nicht an, ob er sich durch Eigenbewegung oder Fremdbewegung fortbewegt. Sichere Aussagen darüber kann nur ein sich bewegender Mensch machen: »Ich fühle (und damit weiß ich), dass ich mich bewege«. Diese relativ kleine, rein subjektive Sicherheitsbasis der Eigenbewegung ist vielleicht auch ein Grund für den Siegeszug der mechanischen Fremdbewegung. Plausibilität bekommt dieser Trend durch folgende »äußere« Entwicklung: Der Mensch ist zunehmend in der Lage, natürliche Bewegungen (also auch seine eigenen) durch technische zu ersetzen, sie in eine bestimmte Richtung zu lenken und zu beschleunigen, ja er kann heute grundsätzlich jeden festen Stoff, alles Zusammengefügte, jegliche Ordnung verflüssigen und verdampfen, um noch einmal Bilder von Karl Marx und Zygmunt Baumann zu verwenden. Aus Substanzen werden Prozesse bzw. Funktionen. Der überkommene Kosmos wird entqualifiziert, elementarisiert und wieder neu zusammengefügt. Die Dekonstruktion der Welt scheint das unbegriffene Ziel des dominierenden Zeitgeistes und damit nahezu aller menschlichen Handlungen zu sein. Aber man muss deutlich erkennen, dass diese Dekonstruktion gewissermaßen eine »zusätzliche« Bewegung ist, eine Bewegung über die natürlichen Bewegungen hinaus, denn Bewegung ist immer ein Werden, Vergehen und Neubeginn, Tod und Leben, Sein und Nicht-Sein. Zu den von Menschen gemachten »zusätzlichen Bewegungen«, das, was im allgemeinsten Sinne als Kultur bezeichnet wird, muss Stellung bezogen werden. Dazu gehört auch, sie zu bewerten: »Fördert oder hemmt diese Bewegung Humanität? Soll diese Erfindung umgesetzt werden? Ist die gegenwärtige Lösung der Verkehrsfrage ökologisch vertretbar?« Das ist eine schwere Aufgabe, die oft nicht alle zufrieden stellt, aber sie ist nicht zu umgehen und kann nicht allein über rein formale Verfahrenswege gelöst werden, sondern es müssen auch inhaltliche Entscheidungen getroffen werden.

 

 

2.  Gewinne durch Eigenbewegung

 

A.  Allgemeine Aussagen

 

Die Kernforderung lautet: Eigenbewegung in interessanten natürlichen, kulturellen und sozialen Umwelten in Alltagssituationen. Deswegen steht die Eigenbewegung selbst nicht so sehr im  Mittelpunkt, vielmehr der Schnittpunkt oder die Einheit von sich bewegenden Menschen in ihrer jeweiligen Umwelt. Diese Interaktion an sich ist nicht erkennbar und muss als eine black box aufgefasst werden. Erkennbar sind nur die Folgen der Interaktion einerseits auf den Menschen, andererseits auf seine Umwelt, in der er sich bewegt. Betont werden muss dabei, dass die Intensivierung und Erweiterung der Eigenbewegung kein Paradies schafft (also Ablehnung jeglicher Allmachtsphantasien), aber sie führt auf Zeit ein Stück aus bedrückender Unwirtlichkeit und antriebsloser Uneigentlichkeit heraus.

 

Phänomenologie der Eigenbewegung

 

In meinen Aussagen konzentriert sich die Eigenbewegung auf die Ortsveränderung. Eigenbewegung wird symbolisch durch den Fuß bzw. das Gehen, Fremdbewegung durch das Auto dargestellt.

Zu Ortsveränderungen im Modus der Eigenbewegung gehören Gehen, Laufen, Wandern, Spazieren, Schwimmen, aber auch Fahrradfahren, Rudern, Rollerfahren, weil auch bei diesen Ortsveränderungen die körpereigene, metabolische Energie die Antriebskraft ist. Muskeln, körpereigene Energie und Weg bilden eine funktionale Einheit. Eigenbewegung ist ein hochkomplexes Zusammenspiel aller physiologischen und psychischen Funktionen. Zur Eigenbewegung gehören Ziele und Können, die wiederum Wissen über sich selbst und über die Umwelt voraussetzen. Eigenbewegung und Umwelt verhalten sich wie Schlüssel zu Schloss, sind aufeinander abgestimmt: Das Gehen auf asphaltiertem Untergrund, über den Bohlenweg durch das Moor, auf der Rolltreppe, im Zug, beim Verlassen nach einer Massenveranstaltung, auf einer Bergwanderung nimmt jedes Mal eine andere innere und äußere Form an – und muss gelernt bzw. kann eben auch verlernt werden.

Moderne Fußtherapien gehen davon aus, dass der Fuß mit dem gesamten Leib eine Einheit bildet. Seine hoch differenzierte Struktur besteht aus 26 Knochen, die durch straffe Bänder funktional miteinander verbunden sind und über die Beinmuskulatur mit dem Gesamtkörper. Gleiches gilt für das neuronale System des Fußes, das in seiner Sensibilität und Effektivität oft unterschätzt wird. Die Fußreflexzonenmassage hat das erkannt. Deswegen muss auch der Wahl des jeweiligen Untergrundes – plan, uneben, natürlich – und ob barfuss oder beschuht und mit welchen Schuhen, eine viel größere Bedeutung beigemessen werden. Die Füße tragen den ganzen Körper, den leichten oder schweren, den verspannten oder lockeren, den gesunden oder kranken, den jungen oder alten, den sorgenbeladenen oder glücklichen. Immer müssen sie sich dem jeweiligen Zustand anpassen, können diesen aber auch ein Stück ändern und gegebenenfalls verbessern. Sie haben es wahrlich verdient, beachtet zu werden, und man sollte ihnen danken. Aus dieser Perspektive heraus gesehen ist der Fußfetischismus vielleicht gar nicht so abwegig, zumindest haben die Füße einen großen Symbolcharakter (»Soweit die Füße tragen«).

Die Möglichkeiten der Eigenbewegung sind groß – jedenfalls viel größer als wir denken oder uns ausgeredet wird. Zehn Kilometer zum Arbeitsplatz per Rad, vier Kilometer zum Theater oder drei in die Innenstadt per Fuß und das täglich, sind kein Problem. Man muss nicht mit dem Auto zum Urlaubsort fahren und von dort aus täglich anstrengende Autotouren unternehmen, die vermuten lassen, dass der Urlauber alles liebt, nur nicht den angesteuerten Urlaubsort. Warum nicht sternförmige Wanderungen unternehmen? Jeder Urlaubsort, ob im Harz, in Mecklenburg oder in den Alpen, fordert dazu auf.

Statistisch gesehen werden die Füße in der Konsumgesellschaft unterfordert. In zahlreichen Situationen können Weg und Füße zur Einheit gebracht werden. Es gilt zu erkennen, dass der Weg auch ein Ziel ist. Das Ziel zu erreichen, ist natürlich wichtig, sollte aber nicht im Sinne der absoluten Zahl entschieden werden wie: Mit dem Auto nach X fährt man in fünf Minuten, mit dem Rad in sieben, ergo muss ich das Auto nehmen. Der Weg ist als positiver Faktor mit zu berücksichtigen.

 

 

B.  Gedanken und Befunde zur Eigenbewegung

 

Ästhetik – aisthesis, Schönheit:

 

In Eigenbewegung ist Schönheit. Merkt Ihr es nicht? Diese Art der Schönheit verschwindet aus dem Alltag, fristet ein Schattendasein und überlebt als Inszenierung wirkungsmächtig in den Bildern des Fernsehens und der Werbung. (1)

 

Die Eigenbewegung selbst ist das Konkrete, nicht das Allgemeine. In diesem Sinne ist die Eigenbewegung mit der Ästhetik (insbesondere im Sinne Adornos) gleich zu setzen. Das Andere, das Fremde, das Widerstrebende wird wahrgenommen und gewürdigt. Ästhetik ist nach Nietzsche in Wahrheit nichts anderes als angewandte Physiologie. (2)

Ich thematisiere nur einen Teil der aisthesis, der in der Ästhetik zumeist ausgespart wird. In der Pinsel- und Meißelführung des Künstlers, im Dripping von Jackson Pollock, der Werkzeugführung des Handwerkers zeigt sich bereits die relative autonome Intelligenz der Körperbewegung, d. h. Muskelbewegung. Die Eigenbewegung führt hin zum Besonderen, Fremdbewegung wie Autofahren auf das (schlechte) Allgemeine. (3)

 

Zwei Straßen entfernt zum Einkaufen zu gehen, birgt auch Schönheiten. (4)

 

Schönheit eines Menschen offenbart sich primär in seiner Eigenbewegung. (5)

 

Rhythmus ist Schönheit und Leichtigkeit, beim Autofahren gibt es nur langsameres oder schnelleres Fahren, was man nicht als Rhythmus bezeichnen kann. (6)

 

 

Augenblick:

 

Der Begriff »Augen-blick« hat ontologischen Charakter, wobei paradoxerweise die Kürze des Blicks höchste Konzentration und Intensität ermöglicht. (7)

 

Eigenbewegung ermöglicht Augenblicke und direkte Kommunikation, die immer in konkreten Situationen stattfinden. Dort bin ich wirkliches, d. h. wirkendes Subjekt. Das ist strukturell auch der Unterschied zwischen Ding und Bild, während der Begriff als Möglichkeitsraum vom Subjekt mit Dingen und Bildern ausgefüllt werden muss. (8)

 

Nur in der Eigenbewegung gibt es direkten Kontakt und damit die Möglichkeit des Augenblicks. Der Augenblick ist das Merkmal einer lebendigen sozialen Situation. (9)

 

Auch im Alltag kann und sollte man die Erfahrungen mit Licht, Wind, dem Rauschen der Bäume, der Stille, dem Vogelgesang, dem Kinderjauchzen genießen. (10)

 

 

Bedeutung:

 

Bedeutung ist immer intentional. Nicht alles, sondern nur »Etwas«, nur »bestimmte« Elemente haben (innere) Bedeutung. Das sind dann die Phänomene, die von unterschiedlichen Intensitäten und Klarheiten sind. Aber in den Dingen müssen objektiv Eigenschaften vorhanden sein, die für mich wertvoll sind wie die Trinkbarkeit des Wassers, die Durchsichtigkeit des Fensterglases oder die Freundlichkeit meines Nachbars. Deswegen sind direkte Begegnungen im Modus der Eigenbewegung für die Entstehung wichtiger Teile der Bedeutungswelt unverzichtbar. (11)

 

Mögliche Problematik des Erkennens: »Ein Ich beobachtet Welt« ist wie »Eine Konstruktion beobachtet eine andere Konstruktion«. Aus der Tatsache der prinzipiellen Zirkularität des Erkennens ergibt sich erst recht die Sinnhaftigkeit und Notwendigkeit der direkten, lebendigen Begegnung mit der Umwelt. (12)

 

In der Eigenbewegung besteht die begründete Möglichkeit, die Hermetik des Bewusstseins zu durchstoßen. (13)

 

Eigenbewegung ist Voraussetzung für Selbsterhaltung – auch wenn technische Systeme das Gegenteil suggerieren. (14)

 

Im Prozess der Eigenbewegung entstehen Bedeutungen. Ich sehe aus dem Zugfenster auf die flache Landschaft bei Gunzenhausen mit der Altmühl und bin bewegt. Warum? Vor zwei Jahren sind wir diese Strecke mit dem Fahrrad gefahren. (15)

 

Körperliche Bewegung ist auf das engste mit Bedeutung verbunden. Ein Beleg dafür liefert die nicht-kognitive Sprachauffassung, die von der Einheit von Gedanken, Hören und lautlicher Artikulation ausgeht. An der lautlichen Artikulation hängen Gestik und Mimik und schließlich der ganze Körper, besonders akzentuiert bei Stotterern.[51] In dieser Körperlichkeit liegt vielleicht der tiefste Grund der Liebe und Anhänglichkeit zu einer Sprache, so dass man daraus schließen kann, dass Anhänglichkeit und Liebe erst in der Bewegung konstituiert und fundiert werden. (16)

 

Bedeutsame Wahrnehmungen entstehen oft auf dem Fundament von anstrengendem Laufen und ansprechenden Gegenden: Der beschwerliche Aufstieg zum Landgasthof an Bauernhäusern vorbei, wobei die Sonne brennt, Hunde bellen und freundliche Menschen grüßend die Hand erheben. Mit dem Auto entsteht keine Landschaft mit Tiefen, auch weil Menschen nicht wirklich wahrgenommen werden. (17)

 

Kinder spielen Fußball auf dem Spielplatz. Ich gehe zu ihnen, spreche mit ihnen und schieße genau einmal auf das Tor ― leider vorbei. Dieser Bolzplatz hat für mich nun eine Bedeutung. (18)

In den Sinnen, die auf Welt bezogen sind, waltet immer auch Sinn bzw. Bedeutung. (19)

 

 

Bildung – Lernen:

 

Die Humanität ist gefährdet durch Fremdbewegung: Die Quelle unseres Lebens, unsere Naturkraft, die Fähigkeit zur geistigen und körperlichen Aktivität werden uns genommen oder genauer, wir entledigen uns ihrer ohne Notwendigkeit. Vita activa ist Merkmal erfüllten menschlichen Lebens, körperlich wie geistig (übrigens immer eine Mischung), ob ich mich um das Verstehen eines schwierigen Textes bemühe, selbst einen Aufsatz schreibe, Atmosphären herstelle oder ein Haus baue. (20)

 

Umwelt wird immer aufgenommen, bewusst, aber oft auch vor- und unbewusst. Man kann nicht nicht lernen. Also lernt man auch beim Autofahren und beim Gehen. Die Frage ist aber, was man lernt? (21)

 

Wir müssen in die Tiefe unseres Bewusstseins und in die der Geistesgeschichte dringen, um die Weichen zu identifizieren, die unser destruktives Denken, Fühlen und Handeln bestimmen. Da finden wir sicherlich keine Sicherheiten, aber Plausibilitäten. (22)

 

Kleinkinder sind in der Welt, sie lernen Basisstrukturen leichter als Erwachsene. Basisstrukturen entstehen in der Eigenbewegung. (23)

 

Bei der Eigenbewegung spielt das implizite Lernen eine große Rolle. In der Eigenbewegung wird Wissen vermittelt, das nicht immer ins Bewusstsein dringt. Bewusstes Wissen ist nur ein Teil des Wissens. Traditionelle »aufgeklärte« Pädagogik kann übrigens nicht die konstituierende Funktion des Unbewussten positiv werten. (24)

 

In der Fremdbewegung lernen wir »Es geht ohne Anstrengung«, in der Eigenbewegung »Es geht nicht ohne Anstrengung«. (25)

 

Wenn ich bestimmte Links-Rechts-Koordinationen nicht richtig ausführen kann, dann wirkt sich das wahrscheinlich auch auf geistige Verknüpfungen aus. (26)

 

Bildung beruht auf Erfahrungen des Körpers, die dann ins Geistige sublimiert werden. Goethe und Heidegger wussten das, andere Denker haben das vergessen. Aber die geistige Sublimation findet nicht naturwüchsig statt. Das leistet erst die kulturelle Arbeit, die Arbeit am Begriff. Heute besteht eine körperliche Bewegungs-Deprivation. Das gilt für Kinder und Erwachsene gleichermaßen. (27)

 

Beim Gehen sind Differenzgewinne im Mikrobereich möglich. (28)

 

Eigenbewegung ist Verlangsamung und damit notwendige, wenn auch nicht hinreichende Bedingung für Möglichkeiten intensiver Erfahrung. (29)

 

Die Jugendlichen (und auch die Erwachsenen) wollen sich jetzt schon nicht mehr bewegen – und sekundär oft auch nicht geistig. Körperliche Bewegungstätigkeit und -freude ist Bedingung für geistige Tätigkeit. Natürlich nicht im Verhältnis eins zu eins, aber Beeinflussung und auch Wechselbeziehung wirken aufeinander. (30)

 

Schreiben ist die Veräußerung der geistigen Spiegelung von Eigenbewegung. (31)

 

Nur durch Eigenbewegung lernen die Muskeln. (32)

 

»...die Muskelbehendheit war bei mir immer am größten, wenn die schöpferische Kraft am reichsten floss. Der Leib ist begeistert; lassen wir die Seele aus dem Spiele...«[52]. Dieses Wort Nietzsches drückt genau die wechselseitige Bedingtheit von Muskel und Nerven aus, die für vorliegende Arbeit fundierend ist. (33)

 

Implizites Gedächtnis bezieht sich auf Wahrnehmungen von Sinnesreizen, die in der Großhirnrinde unbewusst verarbeitet werden und dennoch erinnert werden. So entsteht ein »unbewusstes Wissen«, das wie Instinkt und Habitualisiertes funktioniert. (34)

 

Fleisch will Geist werden und Geist Fleisch. Deswegen treten Eigenbewegung und Wachheit oft gleichzeitig auf. (35)

 

Intelligenz ist, schwierige Situationen zu meistern wie z. B. im Schnee mit dem Fahrrad zu fahren. Werden solche Situationen konsequent gemieden, macht sich Dummheit breit, wenn manchmal auch auf sehr hohem Niveau. (36)

 

Über Eigenbewegung werden primär implizite Begriffe gebildet. (37)

Es gibt drei Möglichkeiten der Weltaneignung: Über Begriffe oder über Bilder, wobei Fremdbewegung die Dinge in Bilder transformiert oder über die Eigenbewegung der Hand und des Fußes, durch die die Dinge real erfahren werden. (38)

 

Durch den Begriff »implizites Wissen« wird der Begriff »Erfahrung« und damit »Eigenbewegung« aufgewertet. (39)

 

Wenn Geist und Körperbewegung optimal interagieren, dann findet eine Steigerung in beiden Bereichen statt: die Kraft des Körpers durchdringt den Geist, und die Wachheit des Geistes durchdringt den Körper. (40)

 

Ein Vater turnt und die dreijährige Johanna »muss« ihn offensichtlich nachmachen. Ein anderer Vater fährt nur Auto und sitzt vor dem Fernsehapparat oder hinter Büchern. Im Modell und im Vorbild liegen große positive und negative Potenziale ― neurophysiologisch sind hier Spiegelneuronen verantwortlich. (41)

 

Wenn ich körperlich in der frischen Luft aktiv bin, ist mein Geist danach behände. (42)

 

 

Eigenbewegung – Bestimmung, Funktion:

 

Das Simulacrum, auf fotographisches Papier gebannt, ersetzt den Gegenstand selbst, so dass man nicht mehr zwischen Original und Kopie unterscheiden kann. Alles wird dadurch gleichwertig, verliert seine Aura, die man als die spezifische sinnliche Ganzheit bestimmen kann. In Anlehnung daran interpretiere ich die Eigenbewegung als das Original, weil es mit einem einzigartigen, individuellen Subjekt verbunden ist, die Erfahrung im Modus der Fremdbewegung als Kopie. Involviertheit eines Subjekts erzeugt Einmaligkeit und spezifische Schönheit bzw. Qualität. (43)

 

Eigenbewegung deckt die Dimension des Besonderen, Konkreten, Sinnlichen und Individuellen ab. Auf dieser Ebene ist zwar auch Allgemeines vorhanden, aber nicht primär. Das geistig Allgemeine kann sich später daraus entwickeln. (44)

 

Wenn man die Seele als rein subjektiven Ausdruck des zur Bewegung fähigen Körpers oder umgekehrt, diesen Körper als die nach außen gewendete Seele begreift, dann bekommt die Eigenbewegung einen hohen Wert. (45)

 

Man darf die Eigenbewegung nicht nach der Art eines Nullsummenspiels begreifen: Es stimmt nicht, dass die Energie, die in der Eigenbewegung verbraucht wird, für andere Arbeiten, z. B. geistige Arbeit, besser genutzt werden könnte. Im Gegenteil, es besteht hier eine gegenseitige Steigerungsformel. (46)

 

An einen Berghang in Süditalien schmiegen sich ehemalige Bauernhäuser und Katen. Das Zu-Fuß-Gehen ins Tal war früher das Normale. Es war immer ein intensives »langes« Grüßen, wenn der Schritt wegen der Mittagssonne sich verlangsamte und man an einem Haus vorbeikam. Das erzählte uns ein alter Mann, der uns darauf aufmerksam machte, dass wir in der Spur einer alten Tradition wären, allerdings einer weitgehendst aufgegebenen. Die Einheimischen führen jetzt alle mit dem Auto oder zumindest mit der Vespa. (47)

 

Eigenbewegung ist die Sphäre des menschlichen Maßes. (48)

 

Eigenbewegung ist natürliches Training der Muskeln. (49)

 

Nach Renate Zimmer[53] hat die Eigenbewegung personale, soziale, produktive, expressive, impressive, explorative, komparative und adaptive Funktionen. (50)

 

Eigenbewegung ist die Sphäre des menschlichen Maßes. Das Fundament der Kultur entsteht in der Einheit von Muskeln und Geist. Das ist beim Bauern nicht anders als beim Journalisten. (51)

 

Menschen »sind« wesentlich auch Muskeln. Muskelbewegungen sind Bestandteil des Lebens. Eigenbewegung gehört zur biologischen Definition »Leben«. (52)

 

Zwei wesentliche Argumente für die Eigenbewegung sind das Mehr an Freiheitsgraden und die prinzipiell bestehende Möglichkeit, schonend mit der natürlichen, sozialen und kulturellen Umwelt umzugehen. (53)

 

Vielleicht ist nur im Modus der Eigenbewegung das Sprechen von Eigentlichkeit legitim. (54)

 

In der anstrengenden Eigenbewegung stellt sich Freude oft erst später ein. (55)

Am Anfang der tierischen Bewegung stehen vier Füße, am Anfang der Menschwerdung zwei Füße und zwei Hände. Wie geht es weiter? (56)

 

Auch bei Eigenbewegung ist immer der Wechsel von Systole und Diastole, Anstrengung und Ruhe zu berücksichtigen. Das sind individuelle Verhältnisse, die sich auch mit der Zeit ändern. (57)

 

Nicht »Ich habe einen Körper«, sondern »Ich bin mein Körper, der sich bewegt«. (58)

 

Natürlich lässt sich Eigenbewegung innerhalb von Grenzen mechanisieren. Das Zu-Fuß-Gehen ist eine Mischung aus Bestimmung und Freiheit. (59)

 

»Am Anfang ist die Bewegung.« Für diese Aussage gibt es gute Argumente. (60)

 

Bewegung ist der Oberbegriff, der sich in Eigenbewegung und Fremdbewegung teilt. (61)

 

Was passiert mit dem Menschen bei der Eigenbewegung und was bei der Fremdbewegung? (62)

 

Der Mensch soll Sollen, die Natur hat Sein. Sollen ist Werden, Werden ist Bewegung. (63)

 

Es gibt mit dem Fuß gemalte Bilder. Ein Beleg, welche großen Möglichkeiten und Sensibilitäten im Fuß stecken. (64)

 

Gehen, mag es auch gesellschaftlich überformt sein, ist eines der natürlichsten Formen menschlichen Lebens. (65)

 

Intensives Gehen und tiefes Atmen bedingen einander. Bei der Fremdbewegung liegt Flachatmung vor. Richtiges Atmen erhöht wesentlich die Freude am Gehen und vermittelt Wohlbefinden. Nur beim Gehen und Singen erlernt man das Atmen. (66)

 

Es geht um Eigenbeweglichkeit, die behände, leicht, flüssig, relativ unangestrengt aus dem Leib herausströmt, die sich gewissermaßen selbst normiert. (67)

 

Eigenbewegung ist still. Stille ist nicht Nichts, sondern Harmonie. Vergleiche Stille und die Geräusche von Verbrennungsmotoren bei Fremdbewegungen. Bemerktst Du noch den Unterschied? (68)

Zentral für die Ortsveränderung im Modus der Eigenbewegung ist der Fuß. Man kann den Fuß als Metapher für das Gehen nehmen. (69)

 

Eigenbewegung will den Pol des Seienden und des Seins stärken und die Dominanz des schlechten Allgemeinen wie Preise, Entfernungen, Geschwindigkeiten schwächen. (70)

 

Gehen, Laufen, Fahrradfahren sind Teilmengen der Eigenbewegung, um Ortsveränderung zu verwirklichen. (71)

 

Bewegung (also auch Eigenbewegung) und Energie bilden eine untrennbare Einheit. Trennt man sie, stellt sich der Tod ein. (72)

 

Eigenbewegung ist ein Wert an sich. (73)

 

In Analogie zur »Handlung« müsste man auch das Wort und den Begriff »Fußlung« einführen, um die Wichtigkeit des Fußes zu untermauern. (74)

 

Maschinelle Speicherkapazität und Suchleistungen müssen auf der Folie der Leistungen des Gehirns gesehen und bewertet werden: Wenn das Gehirn keine Chancen mehr hat, die Menge maschinell generierter Informationen überhaupt aufzunehmen, dann stellt sich das Problem, wie mit dieser Informationsflut umzugehen ist, zumal, wenn wesentliche Teile mir prinzipiell unzugänglich sind. Das ist in etwa so, als ob ich, der nur die Sprachen Deutsch und Englisch beherrscht, nur Bücher in chinesischer Schrift besäße. (75)

 

Der verstorbene Ballettmeister »dichtete mit Schritten«. (76)

 

Nicht nur Mund und Ohren, sondern der gesamte sich bewegende Körper haben beim Spracherwerb konstituierende Bedeutung. (77)

 

Eigenbewegung wird erlernt, aber auch verlernt. Einige Eltern wissen nicht mehr, wie sie ihren Säugling richtig halten sollen. (78)

 

Ein Leben ohne Eigenbewegung ist ein falsches, ein Leben in Täuschung, weil Eigenbewegung durch Fremdbewegung getauscht wird. (79)

 

Es geht mir nicht primär um langsamere Autos, Flugzeuge und Züge, sondern um Eigenbewegung. (80)

 

In »Erfahrung« steckt fahren, das ursprünglich gehen und wandern bedeutete, also zu Fuß sich fortbewegen. (81)

 

Gefühle, Leidenschaften, Subjektivität kommen aus dem sich bewegenden Körper. (82)

 

Bei Platon sind Seele und Bewegung eins. Cusanus sieht dies als Verschmelzung von spiritus und impetus. (83)

 

Überschrift aus einer Tageszeitung »Melk-Kuh Autofahrer«. Warum wird nicht aus der Kuh ein sich bewegender Mensch? (84)

 

Aus der Eigenbewegung heraus entsteht Welt, aus der Fremdbewegung heraus entsteht Schein. (85)

 

 

Einheit von Mensch und Welt – Kultur:

 

Ich laufe in die Stadt die Wegstrecke Fluss, Straße, Friedhof, wieder Straße, Schrebergärten, Gasse, Marktplatz. Was meint Ihr, was ich alles gesehen, gehört, gerochen und gefühlt habe? (86)

 

Es geht um Differenzen wie dionysische oder apollinische, sinnliche oder intellektuelle, konkrete oder abstrakte, gelingende oder misslingende Weltaneignung. (87)

 

Erst durch die Bewegung ist eine Begegnung mit der äußeren Welt möglich, aber auch mit sich selbst als beseelter Leib. In der konkreten Begegnung bilden eigene Physis und Umgebungs-Physis eine Einheit. Ob eine Begegnung fruchtbar wird, hängt vom jeweiligen Menschen ab und von der Umwelt. Bestimmte Räume und Menschen erzeugen in einem das Gefühl, geborgen zu sein, ohne dass man weiß, warum. Begegnungen können also unbewusst stattfinden. (88)

 

Heimat im tieferen und umfassenderen Sinn beruht existenziell auf Eigenbewegung: die kleinen Wege, die unzugängliche Brache, der Hinterhof, die Lichtung im Wald, der Obstgarten vom Nachbarn. Lässt »verinselte Kindheit« überhaupt noch Heimat in diesem Sinne entstehen? (89)

Eigenbewegung in sinnen- und sinnvollen Räumen ist ein wesentlicher Teil der Subjektivität, ist notwendige, wenn auch nicht hinreichende Bedingung für Humanität. Eigenbewegungen in diesen Räumen stiften begründete Identität und schaffen Strukturen, die unverzichtbar sind für die Entwicklung von Intelligenz, Emotion und Wollen. Das Ich ist nicht »da«, sondern entsteht erst substanziell im ganzheitlichen Handeln, in der Auseinandersetzung mit Dingen und Räumen in der Zeit. Das gilt insbesondere für die körperlich orientierte Eigenbewegung. Sie ist der Anfang und Grund des Ichs (vgl. Piaget). Das reicht vom Klavierspielen über Erdbeerpflücken bis hin zum Wandern oder Basteln eines Starenkastens. (90)

 

In der Eigenbewegung wird die größtmögliche Nähe zur materiellen und lebendigen Wirklichkeit und ihrer Schönheit hergestellt. Dinge und Räume werden verkörpert, es entsteht also keine über Bilder und Wörter vermittelte Welt: Die Blumen und das Parfüm riechen, dem Entgegenkommenden mit Hilfe von Blickkontakt ausweichen, den Straßenmusiker hören, die Mühe des Treppensteigens produktiv interpretieren und dem eigenen schnelleren Herzschlag nachspüren. (91)

 

Beim aufmerksamen Gehen ist tendenziell die Subjekt-Objekt-Spaltung in einer Synthese aufgehoben. Statisch gesehen stehen wir immer in einem bestimmten Raum-Zeit-Punkt, der durch die Bewegung zu einer Linie, zu einem Weg wird. Eine Linie, die vom Subjekt und der jeweiligen Welt gleichermaßen bestimmt wird. (92)

 

Es geht um die direkte Begegnung, die relativ tief, intensiv und nachhaltig ist. (93)

 

Muskeln stehen für Zugang zur natürlichen Welt, Nerven für Zugang zur geistigen Welt. (94)

 

Der aufrechte Gang ist die Würde des Menschen. In diesem Gang herrscht Selbstbestimmung. Es entsteht eine tiefe Befriedigung und Sicherheit. Die Welt wird nicht langweilig, höchstens anstrengend. Gehen ist Vereinigung mit Welt. Im Gehen entsteht Wirklichkeit. (95)

 

Es gilt, die Muskelbewegungen mit Sinn und Bedeutung zu verbinden: Zu Fuß in die Innenstadt laufen, um einzukaufen, enthält in der Regel mehr Sinn, als im Stadion Runden zu laufen. Wenn es darum geht, sich auf eine Meisterschaft vorzubereiten, sieht es aus der Perspektive des Läufers schon anders aus. Grundsätzlich gilt: Sinnhafte Bewegungen sind leichter durchzuführen. (96)

 

Zu Fuß mit ihr zum vier Kilometer entfernten Restaurant am Hafen und abends zurück durch die dunklen Gassen. Das ist ein Gesamterlebnis, ist Lebensqualität, die diesen Namen verdient. (97)

 

Eigenbewegung ist ein aktiv-konstruktiver Vorgang, der authentisch, umfassend, »sicher« in der Annäherung an Wirklichkeit ist – selbstverständlich relativ. Fremdbewegung ist aus der Erfahrungsperspektive mit oberflächlicher Bilderfahrung gleichzusetzen. (98)

 

Im Gesicht und in der Körperhaltung spiegeln sich auch die jeweilige Umwelt und das Medium der Fortbewegung, sei es das Auto, das Fahrrad oder das Gehen. (99)

 

Eigenbewegung hat auch ökologische Implikationen. (100)

 

Sein und Vernunft haben wie die Liebe Vereinigungsstruktur, die vom Tauschwert unterlaufen wird. (101)

 

Eigenbewegung mit Fuß und Hand in Hinwendung zur Umwelt ist das mögliche Optimum der Weltbegegnung für den Menschen, ein Sein zwischen den Polen Identität und Differenz – mehr liegt nicht drin. (102)

 

In der Eigenbewegung werden Sinnesreize assimiliert. (103)

 

Die elementare Bestimmung von Welt und Selbst findet auf der Bewegungsebene statt. Sie ist der Nährboden für weiterführende (geistige) Entwicklungen. Eigenbewegung ist die Urbewegung. (104)

 

Sprache, auch wenn als Disposition angeboren, bedarf der konkreten und lebendigen Ausübung, die wieder in Raum und Zeit, in Gesellschaft und Natur eingebettet ist. Alle Elemente bilden ein dynamisches, bewegendes und bewegtes System. Gleiches lässt sich von der Eigenbewegung sagen. (105)

 

Der Linguist Steven Pinker schreibt: »differences between individuals are so boring« und drückt damit eine allgemeine Zeittendenz aus. Wir haben kein Interesse an und Geduld mit den Dingen. Eigenbewegung ist mit konkreten Dingen und damit mit Unterschieden verbunden. (106)

 

Eine Bewegung wird immer von der Umwelt (Berg oder Tal, Zeit, die benötigt wird usw.) mitbestimmt. Eine nahezu welt-lose Wirklichkeit wird schnell durch innere Phantasiewelten oder mediale Realitäten ersetzt. (107)

 

Heimat entsteht durch körperliches und geistiges Tun. Sie ist ein Raum, der begangen werden muss. Zum Nachbarort gehen erzeugt Heimat. Heute besteht Heimat primär aus Zeichen. (108)

 

Am Sonntagmorgen um 7 Uhr zum vier Kilometer entfernten Bahnhof laufen. Ein intensives Lebensgefühl bricht aus. Eigenbewegung ist sicherlich nicht hinreichende, aber sicherlich notwendige Bedingung zum Glück. (109)

 

Wer zu Fuß geht, liebt das Begangene, muss es lieben. (110)

 

Kinder spielen auf einer »übrig gebliebenen«, achtstufigen Treppe vor dem Haus. Sie springen, sie turnen am Gitter, balancieren, sprechen Vorbeigehende an und bekommen oft eine Antwort. (111)

 

Ich laufe schnell durch den Park. Es stellt sich das angenehme Gefühl von Freisein ein: Die Welt und ich sind eins, bilden ein Zusammenspiel. Es entstehen Abhängigkeiten, die diesem Genuss keinen Abbruch tun, sondern ihn erst ermöglichen. (112)

 

Gelingendes Leben ist intensiver Kontakt mit der Umwelt. Wenn ich schnell bewegt werde, kommt meine Seele nicht mehr nach. Ich bin in diesem Teil der Welt nicht mehr präsent. (113)

 

Hochkultur ist nicht beweisbar, aber es gibt sie. Auch hier kann man nur komparativ argumentieren: Hochkultur ist humaner als Trash-Kultur. (114)

 

Erst in und aus der Eigenbewegung entsteht Welt. Absoluter Stillstand kennt keine Unterschiede, damit auch nicht Welt. Der Autofahrer ist trotz der Fahrt Stillstehender, genauer: Stillsitzender. Nur das Auto bewegt sich. (115)

 

 

Erkenntnis – Probleme, Entstehung, Gegenstände, Theorien:

 

Die Beschreibung auch der destruktiven Prozesse, ihre Ursachenanalyse und die Entwicklung von Alternativen sind deshalb notwendig und sinnvoll, weil erst auf ihrem Hintergrund der Wert der Eigenbewegung und die Verluste, die mit ihrem Verschwinden verbunden sind, deutlich werden. (116)

 

In der Eigenbewegung besteht die hohe Chance, sich der Wirklichkeit zu nähern. Wirklichkeit wird hier als eine Realitätsmöglichkeit eines Begriffs verstanden. An die Realität komme ich nur über Begriffe, an die Wirklichkeit nur über originale Begegnung. (117)

 

Wenn es stimmt, dass wir uns der Wirklichkeit nur annähern können, dann sind komparative Urteile wie »Eine Besichtigung von Pompeji ist informativer als Bilder von diesem Ort« eine sinnvolle und legitime Aussage über Wirklichkeit. Aber auch hier gibt es nicht den archimedischen Punkt. (118)

 

Wirtschaft ist der Stoffwechsel des Menschen mit der Natur und somit, wenn reflektiert, fundamental-materialistische Philosophie. In Eigenbewegung findet ebenfalls eine Begegnung mit der materiellen Welt statt. (119)

 

Stabilisierende Grenzen, die auf Zeit gelten, haben ihren Wert in sich. Man sollte sie nicht ohne zwingende Gründe überschreiten, verletzen und auflösen, denn dann gefährdet man immer den jeweiligen Inhalt. Ein Fußballspiel ohne Grenzen wäre keines. Eine Auflösung von Grenzen ist nur dann gerechtfertigt, wenn etwas Neues entsteht, das qualitativ hochwertiger ist. Das soll gut überlegt sein. Eigenbewegung hat sehr viel mit eigenen und äußeren Grenzen zu tun, die wiederum Gewinne ermöglichen und nicht nur Verluste nach sich ziehen. (120)

 

Wenn ich die Subjekt-Objekt-Spaltung akzeptiere und praktiziere, verdingliche ich entweder das Objekt oder das Subjekt, d. h. erhöhe das eine und erniedrige das andere. Im Gehen unterlaufe ich diese Spaltung ― zumindest ein Stück. (121)

 

Fichte begründet (Grund!) seine Begriffe und Theorie nicht ontologisch, sondern aus der Entfaltung des Bewusstseins. So wird Welt als Nicht-Ich aus dem Subjekt abgeleitet. Diesen Ansatz teilt die Theorie der Eigenbewegung nicht. Die Eigenbewegung, weil mit Grund und Umwelt verbunden, hat Welthaftigkeit. In ihr wird (vielleicht) das Sein im Heidegger’schen Sinne erschlossen. (122)

Gute Theorie und gute Philosophie sind, wenn man zumindest Spuren von ihnen im Alltag wiedererkennt. (123)

 

Was vor dem Gegenstand der Psychologie liegt, nämlich die geformte Seele und der geformte Körper mit den Agenten Materie, Familie, Gesellschaften, vorhergehenden Generationen, Evolutionen, Zufall und Gott, kann keine Wissenschaft und keine Profession zweifelsfrei rekonstruieren. Diese strukturelle Unschärfe spiegelt sich in der Bestimmung der Eigenbewegung. (124)

 

In der materiellen Welt herrscht Entropie, in der geistigen entsteht Information. So gesehen gehört Eigenbewegung wesentlich zur geistigen Welt. Sie fließt stromaufwärts – und das ist häufig auch anstrengend. (125)

 

Der Prozess der Bestimmung eines Phänomens, einer Situation, eines Ereignisses ist nie abgeschlossen – ebenso wenig wie das Gehen. (126)

 

Zu den Bedingungen für mögliches Erkennen gehören einerseits Verstand und Vernunft, andererseits Materie in Raum und Zeit, die begriffen und »begangen« werden muss. (127)

 

Im Ziel muss immer das Mittel mitbedacht werden: Das Auto und die notwendigen Infrastrukturen (Mittel) verändern das Ziel oft beträchtlich, das Gehen und der Fußweg verändern es nur geringfügig. (128)

 

Der Begriff thematisiert nur das Allgemeine einer Erfahrung, nicht das Individuelle oder Besondere. Wird das Individuelle wiederum auf den Begriff gebracht, wird es sofort Allgemeines. In der Eigenbewegung mache ich zuallererst vorbegriffliche Erfahrungen. (129)

 

Die sinnliche Wahrnehmung ist eine psychische Funktion, die Empirie ist eine wissenschaftliche Methode auf Basis von Sinneserfahrungen, die letztlich auf Gesetze und Muster aus ist. In der Eigenbewegung geht es zuallererst um die sinnliche Wahrnehmung, sei sie zufällig oder angestrebt. (130)

 

Immer mehr Dinge der Welt verdoppeln sich in Form von Symbolen und Zeichen und stehen jedem über das Internet zur Verfügung, so dass die Zahl der zugänglichen »Dinge« ins Unermessliche steigt. Abstraktionen und Beschleunigungen werden immer wichtiger und notwendiger. Die Eigenbewegung hat es schwer, denn sie ist eine Revolte gegen Abstraktion und Beschleunigung. (131)

 

Denken ist nach Heidegger nicht Prädizieren, sondern Vernehmen. Letzteres ist eine »passive Aktivität« wie das Wahrnehmen während des Gehens. (132)

 

Es gibt gute Gründe[54], mit dem Begriff der Bewegung die Welt selbst, die Welt der Lebewesen und die entstehende Welt des Kindes als Entfaltung in Raum und Zeit  zu verstehen. Leben ist Sich-Bewegen. Zeit, Werden und Bewegen müssen als verschiedene Dimensionen einer unaufhebbaren Einheit gesehen werden. (133)

 

Zufälle sind lebensnotwendig. Sie erweitern generell den Möglichkeitsraum von Denken und Handeln. In Eigenbewegungen haben Zufälle größere Chancen. (134)

 

Das Gehen legt Grundstrukturen des Denkens: Linearität und Kausalität (dem zweiten Schritt geht immer ein erster voraus). (135)

 

Move your ass (not your car!) and your mind will follow. (136)

 

Du musst ein Problem lösen, hast Dich schon lange und intensiv damit beschäftigt, bewegst Dich ― und plötzlich schießt die Lösung in Dein Gehirn. (137)

 

Eine Entscheidung ist Sache des Kopfes, so auch die Entscheidung für Eigenbewegung. Bücher setzen am Kopf an. Deswegen dieses Buch. (138)

 

Nur in der Eigenbewegung ist realer Perspektivwechsel möglich. (139)

 

Wenn es stimmt, dass die Hirnaktivität zeitlich vor dem entsprechenden Bewusstseinsinhalt liegt, dann muss Gehirn-Materie mit Leib-Materie interagieren und beide wiederum mit der Umgebungs-Materie, gewissermaßen am Bewusstsein vorbei. Ein sich bewegender Leib intensiviert diese Interaktionsprozesse, allein schon deswegen, weil sich durch den Positionswechsel wesentlich mehr Interaktionswege eröffnen. (140)

 

Das Leise und das Laute, der Fahrradfahrer und der Motorradfahrer sind nicht gleichwertig. Erstere sind ungleich umweltverträglicher. Auch hier sind wieder die Definitionsmerkmale entscheidend: Der Begriff Verkehrsteilnehmer macht Fahrradfahrer und Motorradfahrer gleich, der Begriff Emission macht beide ungleich. (141)

 

Philosophie glättet, homogenisiert, idealisiert eher, während Psychologie eher Verwerfungen, Risse, Abgründe aufzeigt. Das gilt natürlich auch für die Wahrnehmung und Einschätzung der Eigenbewegung. (142)

 

Wenn es um Zusammenhänge geht, z. B. zwischen innerer und äußerer Bewegung, ist immer größte Vorsicht vor kausalen Argumenten geboten. Der Mensch hat Freiheit. Aber immer gibt es auch Gegenbeispiele. Man sollte eher von Wahrscheinlichkeiten sprechen. (143)

 

Die Gewissheit der Eigenbewegung des Körpers ist höchstmögliche Gewissheit – aber keine absolute. Das cogito wird in dieser Interpretation auf die eigene Körpererfahrung bezogen. (144)

 

Eigenbewegung hat viel mit Mimesis zu tun. (145)

 

Denken, Fühlen, Wollen, ja Geist ist Bewegung. (146)

 

Das Selbst ist uneigentlich, weil aus der Binnenperspektive alles ganz anders ist (!) als aus der Außenperspektive.[55] Hinzu kommt, dass das Selbst gar nicht nur Selbst ist, sondern auch immer gesellschaftlich vermittelt ist. Dieses Dilemma ist nicht zu umgehen. Aber im Modus der Eigenbewegung findet das Selbst relativ sicher zu sich, zu seinen eigenen Anteilen. (147)

 

Das Unsagbare heißt eben nicht, es sei nicht vorhanden. Es erschließt sich in Stimmungen und vielleicht auch in Bewegungen des Körpers. (148)

 

Jede natürliche Situation enthält sehr viele Informationen. Beim Gehen habe ich wesentliche Möglichkeiten zu entscheiden, was ich von dieser Situation annehme oder ablehne. (149)

 

Goethe sagt, dass das Höchste zu begreifen wäre, dass alles Faktische schon Theorie sei. Neurobiologen haben für diese Einsicht keinen systematischen Ort. Denn das Gehirn ist materiell und damit konkret, so dass dort Theoretisches, Metatheoretisches, Abstraktes nicht zu finden ist. Neurologisch kann man nicht zwischen der Repräsentation eines konkreten Dinges und seines abstrakten Begriffes unterscheiden. Wir sehen im Gehirn keine Begriffe, weil sie als reiner Geist nur vom Geist geschaffen wurden, das heißt, sie sind durch und durch immateriell. Aus dieser Perspektive gesehen ist Gehen nur die Hälfte der Begegnung: Wissen, Bildung und Ahnungen müssen dazukommen. (150)

 

Eigenbewegung ermöglicht Verantwortung für die eigene Bewegung. (151)

 

Kausalität ist in der Natur und im Geist. Die Freiheit des Menschen unterbricht Kausalität in inneren und äußeren Prozessen. Kausalität ist ein Sonderfall von Freiheit oder Freiheit ist ein Sonderfall von Kausalität. Leben besteht aus Kausalität und Freiheit. Daraus folgt, dass »Leben« und »Mechanik« (als materiell gewordene Kausalität) keinen Dualismus, sondern eine Implikation bilden. (152)

 

Denken entscheidet sich am Was, das bedacht wird (Heidegger). Deswegen sind das Was und das Denken für die Eigenbewegung so wichtig. (153)

 

Bewegung hat Parallelen zum philosophischen Ding an sich, weil einerseits Bewegung sehr viel mit dem Willen zu tun hat und andererseits nach Schopenhauer der Wille das Ding an sich ist. (154)

 

Wirklichkeit und Wahrheit hängen von der Tatsache der Individuation ab. Diese ist schmerzhaft, weil sie eine Prägung, eine Herausstanzung und Herausnahme aus dem Ganzen der Welt ist. So ist dem Menschen – wie übrigens allen Lebewesen – nur eine zeitlich begrenzte Berührung mit der Welt möglich. Deshalb kommt alles auf die Art und Weise der Berührung an. Ein mögliches Optimum wäre: Mit Geist und allen Sinnen in der Eigenbewegung zu sein. (155)

 

Wie wird aus Körper Geist? Die Entwicklung des Geistes beginnt in der Ontogenese und Phylogenese mit der Eigenbewegung, und sie ist auch in späteren Phasen unverzichtbar. Aber die Eigenbewegung wird immer mehr durch technische Prozesse ersetzt und überlebt – wenn überhaupt – nur noch in Nischen und »exotischen« Feldern. (156)

 

In der Eigenbewegung kann sich Unbewusstes lösen. (157)

 

Die Planung und Ausführung einer Handlung, z. B. das präzise Werfen eines Steines, ist neuronal verbunden mit der Fähigkeit, entsprechende Sätze zu bilden. Das gilt natürlich auch für die Eigenbewegung. (158)

 

Ist am Anfang doch die Bewegung? Unser Kater bleibt stehen, wenn ich ihn streicheln will, er läuft weg, wenn ich beabsichtige, ihn raus zu befördern. Woher weiß er das? Da ich davon ausgehe, dass er nicht meine Gedanken lesen kann, muss er es an meinen Bewegungen ablesen, in denen natürlich meine guten oder schlechten Intentionen enthalten sind. Ein anderes Phänomen: Mein Körper läuft zu einem bestimmten Ort im Haus, um etwas zu holen. Dort angekommen, stutze ich, denn ich weiß nicht mehr, was ich eigentlich holen wollte. Erst durch Nachdenken gelingt es mir, das Ziel meines Weges wieder ins Bewusstsein zu heben. Mein Geist, nicht mein Körper, hatte offensichtlich das Ziel vergessen. (159)

 

Wie komme ich näher an die Dinge? Wie lange muss ich diese Rose mit allen Sinnen und Muskeln wahrnehmen, um sie mir anzueignen? Zwischen der Virtualität des Gegenstandes und der Identität mit ihm liegen die Möglichkeiten. Hier kann man wohl nur komparativ nach Präferenzregeln argumentieren, die Subjektives und Objektives zu einer wertenden Einheit zusammenfassen. (160)

 

Die Gestalt einer Landschaft wird beim Begehen in den Muskeln eins zu eins »abgebildet«. Aber in der Bestimmung der Art der Bewegung, der kleinen oder großen Schritte, ob man mehr nach links oder rechts geht und sie als anstrengend oder leicht bewertet – also in der Verarbeitung materieller Gegebenheiten – ist Geist beteiligt. Aus der muskulären Eins-zu-Eins-Abbildung ist ein individuell Gestaltetes geworden. (161)

 

Der Vorgang »Ich gehe zur Arbeit« kann grundsätzlich aus vier verschiedenen Perspektiven betrachtet werden: 1. meine Wahrnehmung der inneren körperlichen und geistig-seelischen Prozesse während des Laufens, 2. meine Wahrnehmung meiner Umgebung während meiner Eigenbewegung, 3. die Wahrnehmung meiner Bewegungen von außen durch einen fremden Beobachter, 4. die Wahrnehmung meiner Umwelt während meiner Eigenbewegung durch einen fremden Beobachter. Alle vier Perspektiven beeinflussen einander. (162)

 

Eigenbewegung ist immer mit Anstrengung verbunden, die in bestimmten Phasen als angenehm, in anderen als mehr oder weniger schwierig interpretiert und gefühlt wird. Eigenbewegung ist physikalisch gesehen Stiftung von Ordnung, richtet sich also gegen die universelle Entropie und verliert – das ist die harte existenzielle Wahrheit – auf Dauer den Kampf. (163)

 

In der Eigenbewegung sind die Möglichkeiten, die reale Umwelt umfangreich zu erschließen, ungleich größer als in der Fremdbewegung, die dafür bestimmte Möglichkeiten des Erkennens in den Fernräumen eröffnet. (164)

 

Muskeln sind Bedingung für Möglichkeiten der Wahrnehmung und Kognition. (165)

 

Natur und Mensch bestimmen die Umwelt, die Umwelt bestimmt die Bewegungen der Körper, der bewegte Körper bestimmt die Hand, die bewegte Hand die Zunge und damit die Gestalt des gesprochenen Wortes, das wiederum Einfluss auf den geistigen Gegenstand hat. (166)

 

In der Begrifflichkeit der Sprachtheorie Saussures kann man die Eigenbewegung als den materiellen Zeichenkörper, den Signifikanten, auffassen. Die (innere) Bedeutung der Bewegung wäre dann das Signifikat. Signifikant oder Signifikat, wer hat den Vorrang? Nimmt man den beunruhigenden Satz »Woher soll ich wissen, was ich denke, bevor ich höre, was ich sage?« zur Grundlage, wird die Eigenbewegung gestärkt. Oder ist die Frage falsch gestellt, weil bewegender Körper und Bedeutungen sich gegenseitig konstituieren und damit eine unaufhebbare Einheit bilden? (167)

 

Die Seele kommt bei hoher Geschwindigkeit nicht mehr mit. (168)

 

Gigantische Mengen von Informationen und hohe Vermittlungsgeschwindigkeit töten die Information. (169)

 

Die ursprüngliche Funktion der Eigenbewegung war vermutlich, einen Ort in der näheren oder weiteren Umgebung zu erreichen, wobei die Sinne orientierten. Was auf der Basis von Eigenbewegung und Sinnentätigkeit von dem Weg und dem Ziel gelernt wurde, war eine erste Form der Bildung – allerdings nicht als Selbstzweck, sondern als Selbsterhaltung. (170)

 

Eigenbewegung verändert wesentlich das Subjekt, aber fast nicht die Umwelt. Dagegen: Fremdbewegung verändert wesentlich die Umwelt, aber nicht das Subjekt (wenn es nicht wegen eines Staus aus der Haut fährt). (171)

 

Der zur Bewegung befähigte Leib ist das Unbewusste, das über mehrere Schritte zum Bewussten werden kann, wenn Leib und Geist aktiv, in Bewegung sind. So kann man den Ausspruch »Geist ist sublimierter Leib« nachvollziehen. (172)

 

Nur noch an wenigen Orten (Einkaufszentren und Fußgängerzonen) gibt es Rückmeldungen auf Zufallsebene, weil nur noch dort Menschen sich direkt begegnen. Aber Zufälle sind das Salz des Sozialen und wichtig für die Entwicklung von Intelligenz und Phantasie. (173)

 

Eigenbewegung schafft andere Wahrnehmungen als Fremdbewegung. (174)

 

Gehen ist In-der-Welt-Sein. Existenz beruht wesentlich auch auf vorbegrifflichen Erfahrungen. Ich musste als Kind zum Bolzplatz laufen und als Jugendlicher zur Lehrstelle mit dem Rad fahren. Ich denke, dass mich das bereichert hat, auch wenn diese Erfahrungen teilweise vergessen sind. (175)

 

Ein Bild wirkt wie ein im Geschäft gekauftes Spielzeug. Dagegen regt »bloße« Realität die Phantasie zur Tätigkeit an: Aus zusammengestellten Stühlen wird für Kinder eine Höhle. Nach einer gewissen Zeit machen sie daraus einen Zug, woran der Erwachsene überhaupt nicht gedacht hatte. (176)

 

Wenn man den Dingen ihre Transzendenz nimmt, sterben sie, werden verdinglicht. Über Eigenbewegung werden die Dinge mit dem Subjekt mehr oder weniger, wenn auch nur auf Zeit, verbunden. Sie bekommen Bedeutung und Sinn (zurück?) – und das ist auch ein Stück Transzendenz. (177)

 

Hand und Fuß bilden Bedingungen für die Möglichkeit des Erkennens und Wissens. (178)

 

Der sich bewegende materielle Körper, das materielle Gehirn und die materielle Umwelt bilden von der Substanz her gesehen eine primäre, unauflösbare Einheit: der Mensch auf dem Berg in Regen und Sturm. Der Geist spiegelt mehr oder weniger diese Einheit. Die eigentliche Trennung verläuft also nicht zwischen Mensch und Umwelt, sondern zwischen der »materiellen Gesamteinheit« und dem menschlichen Geist, dessen Tätigkeiten vom Ahnen bis zur bewussten Begriffsarbeit reichen. An der Überwindung dieser Trennung muss gearbeitet werden, so auch, wenn der Geist diese materielle Gesamteinheit aufzulösen versucht. (179)

 

Nach Milan Kundera verhält sich der Grad der Langsamkeit direkt proportional zur Intensität der Erinnerung. Wer geht, liebt die Erinnerung bzw. aktiviert sie. Oder: Wer nicht geht, hat keine Erinnerung. (180)

 

Der Sessel ist der Ort, wo die Reise ins Innere gehen muss, wie das beim Lesen der Fall ist. Gehen ist angezeigt, wenn man von der Welt sinnliche Erfahrungen gewinnen will. In diesem radikalisierten Modell ist für Fernsehen und Autofahren kein Platz. (181)

 

Einerseits ist Kultur der Teil der Gesellschaft, der das Ganze repräsentiert, andererseits kann ein System sich selbst nicht darstellen. Deswegen enthält Kultur auch immer falsches Bewusstsein. (182)

 

In der Warengesellschaft werden die großen Werte (das Gute, Schöne und Wahre) in Warenform gegossen und entsprechend angeboten. Die Werte leben also in schlechter Form weiter. Es gibt keine Gesellschaft ohne Werte. In der Warenform werden die Werte gleichermaßen subjektiviert und objektiviert. Letzteres bleibt unbemerkt. (183)

 

Das wahre Ich aktiviert seine ständige Selbst-Dekonstruktion, es ist nicht mit sich selbst identisch. Nur im Augenblick der sinnlichen Wahrnehmung gibt es Festes. Der Wahrnehmende weiß um den fragilen Zustand des Wahrgenommenen. Sicherheit und Selbsttäuschung sind in einem. Hinter das Wissen dieser Position können und dürfen wir nicht zurückfallen. Auch wäre es falsch, den einen oder anderen Pol zu verabsolutieren. Im Wandern zeigt sich also auch nicht die ganze Wahrheit. (184)

 

Raum und Zeit erschließt man aus materiellen Dingen. Dinge (Körper, Ausgedehntes) sieht man. Im Zeitalter der Zeit hat es der Raum sehr schwer. Das Gehen hat seinen Schwerpunkt mehr im Raum als in der Zeit. (185)

 

In der Psychologie thematisieren wir stets den Einfluss der Umwelt auf unsere Seele, selten das Umgekehrte. (186)

 

Parmenides geht von der Superiorität der Ruhe (=Stille) aus, Newton und die Moderne von der Bewegung. (187)

 

 

Geschichte:

 

Die Peripatetiker des Aristoteles wussten schon, warum sie in der Säulenhalle beim Diskutieren wandelten. (188)

 

Goethe erklärte Eckermann, dass es in Jena über 40 Spazierwege gäbe, um zu sinnieren. (189)

 

Die Natur- und Kulturgeschichte der Füße ist eine Geschichte der Diskriminierung. Der Aufstieg der Hand und des Geistes als Einheit läuft parallel mit dem Niedergang der Wertschätzung des Fußes, das heißt der Eigenbewegung. Nur noch in Teilbereichen des Sports (aber auch dort spricht man schon vom Sportauto und der Sportschifffahrt) und des Tanzes spielt der Fuß eine zentrale Rolle. (190)

 

Zumindest der männliche Körper ist auf eine tägliche Eigenbewegung von ca. 35 Kilometern angelegt. Das war nämlich die Distanz, die der Jäger bzw. Sammler zurücklegen musste, um den Energiebedarf der Sippe zu decken. Heute werden Distanzen über 200 Meter zu Fuß bereits als Zumutung empfunden, die unter Umständen revolutionäre Stimmungen auslösen. (191)

 

Drei Phasen der Bewegung: Erste Phase: natürliche, funktionale Bewegungen (vorindustrielle Welt), zweite Phase: Bewegung als Motor (Zeitalter der Industrialisierung), dritte Phase: Bewegung im Schein, die real Bewegungslosigkeit ist (virtuelle Welt). (192)

 

Persönlichkeit, Identität, Charakter, Autonomie werden in der Aufklärung in der Metapher des aufrechten Gangs ausgedrückt. (193)

 

 

Gesundheit – Wohlbefinden:

 

Durch Eigenbewegung wird der Körper gereinigt (= körperliche Katharsis). (194)

 

Psychische Gesundheit in Momenten der Eigenbewegung: Das Ich wächst über sich hinaus, man ist mit der Welt verbunden. Selbstheilungskräfte werden freigesetzt. (195)

 

Eigenbewegung ist ein probates Mittel gegen Melancholie und depressive Stimmungen. (196)

Wo Körper durch Bewegungen ausgelastet sind, entsteht keine Sucht.[56] (197)

 

»Geistig länger fit durch Sport.«. Eine stärkere Durchblutung des Gehirns findet statt und damit verbunden eine bessere Sauerstoffversorgung der Gehirnzellen. Das kann übrigens jeder an sich selbst beobachten, z. B. wenn man mit dem Rad zur Arbeit fährt. (198)

 

Jeder Schritt hält fit. (199)

 

Während eines Besuchs in Berlin: Ich habe eigentlich keine Lust rauszugehen, fühle mich müde und kaputt. Mein Gehen ist zu Beginn mehr ein Schleichen. Fast unbemerkt von mir verbessert sich dieser Zustand. (200)

 

Zwei Drittel der Deutschen beklagen sich über Rückenschmerzen, und die Mehrheit ist überzeugt, dass Sich-Bewegen die beste Medizin wäre. (201)

 

Eigenbewegung ist ein Mittel gegen Süchte wie Alkohol, Zigaretten, Auto, Fernsehen. (202)

 

Beim Gehen und Fahrradfahren verschwinden trübe Gedanken und Aggressionen. (203)

 

Im Gehen verwirklicht sich der eigene Rhythmus, der individuell und im Laufe der Zeit nicht immer gleich ist. (204)

 

Nach einer Wanderung von fünfzehn Kilometern fühle ich mich wie zerschlagen, lege mich eine halbe Stunde aufs Sofa und danach stehe ich auf wie Phönix aus der Asche: zupackend, optimistisch, relativ selbstsicher und fast schreibfreudig. (205)

 

Meine Erfahrung: Je mehr Eigenbewegung, desto mehr Lachen, Ausgeglichenheit, Herzlichkeit. (206)

 

Gehen ist wie selbst Singen, Musik machen. (Dieser Einfall kam mir im Anschluss an den Film »Wie im Himmel«). (207)

 

Der Ausdruck »Die Heilkraft der Bewegung« konnotiert religiöse Momente, denn Heil ist Ganzheit und die Domäne des Göttlichen. (208)

 

Meine lebendige Natur will auf andere lebendige Naturen und nicht auf Surrogate oder Repräsentanten treffen, also auf schlechte Abstraktionen, die ohne Notwendigkeit abstrakt sind. Das Verhältnis zwischen Eigenbewegung und Fremdbewegung ist aus den Fugen geraten. Wie konnte es gelingen, den Körper still zu stellen, ohne dass »Revolten« in Form von Krankheiten Gegenstand der individuellen und kollektiven Reflexion werden? (209)

 

Wachstum, Humanität, Glück liegen jenseits von Auto und Fernsehen. (210)

 

Bewegung und Gesundheit bedingen einander: »die heilende Bewegung«. (211)

 

 

Grund – Raum, Perspektive:

 

Der wirkliche, der wahre Grund ist uns nicht zugänglich. Nur sein Daß, das heißt sein bloßes Vorhandensein. Der Grund des (empirischen) Grundes ist metaphysisch. Über das Gehen erfahren wir etwas über den Grund des Grundes. (212)

 

Bei Newton ist der Grund Mathematik, bei Kant Freiheit, bei Dilthey Leben, für den Gläubigen Gott, für den modernen Konsummenschen Ware. (213)

 

Das cogito entdeckt nachträglich, dass es im Absoluten, das über es hinausgeht, eine Grundlage hat. Das heißt, es gibt doch einen Grund, den man nicht ausblenden kann. Gleichzeitig ist das cogito auch nur Gegenwart. Entsprechenden Einschränkungen ist die Eigenbewegung unterworfen. (214)

 

Die Geschichte des Grundes, seine Verdrängungen, Verletzungen oder auch sein Gesunden ist das eigentliche Thema dieses Buches. Die Mathematik thematisiert nicht ihren Grund. Sie ist grund-los, autonom, selbstreferenziell oder der Grund ist vollkommen neutralisiert, homogenisiert, ohne Wesen und Struktur – informationslos, denn die Information beruht immer auf einem Unterschied. Dagegen werden in der romantischen Auffassung Raum und Zeit nicht nur anerkannt, sondern sie haben Wirk- und Schöpfungskraft. Es gilt, den organischen Naturgrund wieder zu beleben, ihn lebendig und produktiv zu machen, für ihn wieder Sinn zu schaffen. Die Eigenbewegung verhindert Grundlosigkeit, bringt den Grund wieder ins Bewusstsein (und sei es nur als Erschwernis beim Gehen). Eigenbewegung hat immer einen realen, wahrnehmbaren Grund – im Gegensatz zur Fremdbewegung. (215)

 

Der Grund besteht aus materiellen und geistigen Dimensionen und Elementen, die zusammen eine Einheit bilden. (216)

 

Ein wahrer Grund wird nur in der Eigenbewegung aufgefunden, vielleicht konstituiert. (217)

 

Der Raum – wenn man ihn denn wahrnimmt, sich von ihm berühren lässt bzw. ihn berührt ― ruft grundsätzlich positive, selten negative Emotionen hervor. (218)

 

In jeder Erkenntnis ist ein Raum und ein Punkt: Der Raum, den ein Gegenstand einnimmt und der um ihn herum besteht, und der Stand-Punkt, der eine bestimmte Perspektive, d. h. einen Ausschnitt des Raumes ermöglicht. Der Standpunkt ist übrigens nicht in der realen Welt. (219)

 

Eigenbewegung kann eine Standpunktdrehung und einen Standpunktwechsel nach sich ziehen, so dass prinzipiell unendlich viele Perspektiven entstehen können. Der Weg vom alten zum neuen Standpunkt ist konstituierend für eine neue Erkenntnis, wenn man davon ausgeht, dass Information ein Unterschied ist. Die Inhalte der vom jeweiligen Standpunkt abhängigen Perspektive sind übrigens von unterschiedlicher Klarheit und Deutlichkeit und verlieren sich in den Tiefen des Gehirns. (220)

 

Der Grund der Moderne besteht darin, ihn grundsätzlich zu leugnen, ihn als nicht existent zu nehmen, zu verdrängen, nicht zu thematisieren. Die Frage nach dem Grund erzeugt Metaphysik. (221)

 

Es gibt, wie in der Geometrie, keinen Hintergrund mehr, nur noch Vordergrund. Statt Hintergrund herrscht Nichts ― aber Nichts ist nicht Nichts. Wegen des Fehlens dieses Hintergrunds wird alles Metaphysische wie Seele, Ich, aber auch Natur und erst recht Gott zu leeren Begriffen. Das Gehirn, wie wir es heute interpretieren und davon abgeleitet die Welt, ist Vordergrund. (222)

 

Der moderne Mensch ist ein Wesen ohne Schatten. »Schatten« bedeutet hier, keinen Kontakt mit dem Grund zu haben. (223)

 

 

Kommunikation – Interaktion:

 

Jeder Mensch braucht einen Resonanzboden, eine direkte Ansprache. Das reicht vom Gespräch bis hin zu einer schönen Landschaft. (224)

 

Der abendliche Spaziergang mit dem Hund ist oft die einzige Situation, wo Menschen miteinander problemlos ins Gespräch kommen. Ein positiver Nebeneffekt, der erst in der Eigenbewegung entstehen kann. (225)

 

Nur in der langsamen Bewegung sieht man den anderen Menschen. (226)

 

Ein wohl sechsjähriges Mädchen klettert in den Baum hinein. Wir spenden als Vorbeigehende Beifall, loben sie und simulieren Angst, dass sie runterfallen könnte. Sie guckt nur. Wir gehen weiter, dann ruft sie »Ich bin unten«. Ich: »Das stimmt nicht, du bist die Zwillingsschwester, Deine Schwester ist noch im Baum«. Sie guckt nach oben, denkt nach und zeigt mir einen Vogel. Wir gehen weiter, verlassen den Spielplatz und hören von Ferne ein »Tschüss«. Wir sind übrigens die einzigen möglichen Beobachter dieser Szene, ansonsten ist die Straße menschenleer. In öffentlichen Räumen hat eine radikale Ausdünnung an Menschen stattgefunden. In den 1950er Jahren spielten auf einem selbstbestimmten Spielplatz viele Kinder, nicht selten von Erwachsenen ermahnt, gelobt, beruhigt, angefeuert. (227)

 

Eigenbewegung ist eine Bedingung für spontane, zufällige Kommunikation und Interaktion. (228)

 

Gehen ist wirkliche Kommunikation mit der jeweiligen Umgebung und ein Antworten auf sie, aus der Verantwortung entsteht. (229)

 

Auf dem Weg zur Arbeit habe ich eine ältere Frau getroffen, die mir stolz eine seltene Blume zeigte. (230)

 

Das kleine Mädchen lernt Rad fahren. Sie bekommt von zwei vorbeikommenden Männern ein aufmunterndes Lob. (231)

 

 

Leben:

 

Leben ist In-der-Welt-Sein und nicht vor oder über oder hinter ihr stehen. Arbeit am Begriff ist zwar auch Abwesenheit von Welt, aber danach ist die Begegnung umso intensiver, weil der Blick geschärft ist. (233)

 

Die Hauptgefahr der Gegenwart besteht darin, dass Lebensprozesse, die immer ein Gemisch von Kausalität und Freiheit sind, mit dem Pol »Kausalität« identisch werden. Im wahren Gehen ist der Pol »Freiheit« relativ stark. (234)

 

Leben ist Sprechen, Spielen, Musizieren, Beziehungen und Kontakte zur Welt durch Eigenbewegung herstellen. So gesehen ist das Leben den Menschen abhanden gekommen. (235)

 

Sich bewegen ist Leben. Darüber muss noch viel genauer nachgedacht und nachgespürt werden. Schon der Tonus, die Art und Weise des Zupackens und Greifens, spielt eine Rolle. Dabei darf nicht vergessen werden, dass Beschreibung und inneres Erleben zwei verschiedenen Reichen angehören. (236)

 

Es regnet leicht an einem Sonnabend. Ich schaue leicht genervt aus dem Fenster. Ein Auto nach dem anderen fährt vorbei. Plötzlich, ein junger Vater mit seinen zwei kleinen Kindern, jeder auf seinem Fahrrad. Leben zeigt sich. (237)

 

Das Lebendige ist eine Kraft, die sich ständig transzendieren will und deshalb nicht greifbar bzw. positiv darstellbar ist. (238)

 

Ich wehre mich mit meinem Körper und Geist gegen die Reduktion lebendiger Abläufe. Zwischen Körper und Geist besteht nicht das Verhältnis eines Nullsummenspiels, d. h. der Gewinn des einen ist der Verlust des anderen, sondern ein Verhältnis der gegenseitigen Steigerung mit der Folge, dass es hier nur Sieger gibt. (239)

 

Lebendig sein heißt, sich bewegen und zwar immer in Wechselbeziehungen mit konkreten Raum-Zeit-Gefügen. Beim Autofahren ist das nicht der Fall. Hier ist man von der Umwelt abgeschirmt, wenn man nicht das Autoinnere als Umwelt bezeichnet. Deswegen verschönert ein Mensch die Umwelt, ein Auto verschlechtert sie. (240)

 

Bei der Eigenbewegung wird viel Energie ausgestrahlt. Genau das erzeugt den lebendigen Eindruck von sich bewegenden Menschen und wird auch von diesen selbst so empfunden. Ohne diese Energie hätten wir es mit einer Art Statue zu tun. (241)

 

Leben umfasst Liebe und Aggression. Liebe und reine Mechanik schließen sich grundsätzlich aus. (242)

 

In der Eigenbewegung geht es um das Leben, wobei das Fundament des Lebens als kausal strukturiert gesehen wird, in das aber das Subjekt in Freiheit eingreifen kann. Nach diesem Eingriff finden sofort wieder kausal bestimmte Prozesse statt. In diesem Zusammenhang spielt der Zufall eine unverzichtbare konstruktive Rolle. (243)

 

Zum Leben gehören Wachsen, aber auch Vergehen. Vergehen ist dem Gesetz der Entropie unterworfen. Wachsen sollte dem Ideal der menschlichen Vervollkommnung (Perfektibilität) verpflichtet sein. (244)

 

Mechanik basiert auf Naturgesetzen, Regeln auf  Menschensetzungen. Ohne Mechanik und Regeln wären Leben und Eigenbewegung nicht möglich. (245)

 

Vita contemplativa ist nicht die Negation von vita activa, sondern von vita consumenta. Leben ist auch als Schwundform noch immer geringfügig aktiv. (246)

 

Lebendigkeit ist weder von »unten« noch von »oben« erwünscht. (247)

 

Auto und Autoradio bedingen einander, weil letzteres im Schein Lebendigkeit herstellt. (248)

 

Leben ist die Einheit von Körper, Geist, Seele und jeweiliger Umwelt. (249)

 

 

Moral – Ethik, Politik, Vernunft:

 

Kleines oder großes Gutes bzw. Schlechtes zu tun bzw. zu unterlassen, ist grundsätzlich gleichwertig bzw. »gleichunwertig«. Gleichunwertig wäre demnach: Mit einem monströsen Geländewagen in der Stadt zu fahren und einen Zigarettenstummel wegzuwerfen. (250)

 

Ein Problem besteht darin, dass jeder Mensch (also auch ich) davon überzeugt ist (ja, wohl sein muss), dass seine vertretenen Normen stimmig seien, also stimmen. Nur die argumentative Form, die sich auf dem Markt der Diskussion stellt, kann diese prinzipielle Problematik teilweise überwinden. (251)

 

»Wirkliche Wirklichkeit« ist nach Hegel zeitlich manifeste Vernunft. Man muss das, was ist, begreifen und das Vernünftige, was in der Wirklichkeit ist, herausarbeiten und nicht umstandslos bejahen oder verneinen, sondern reflektieren und gemeinsam diskutieren. Aufgabe auch vorliegender Arbeit ist, zu begründen, dass das Feuerwehrauto vernünftiger ist als das Rennauto. Diese Diskussion nicht zu führen, wäre das Ende der Kultur. (252)

 

Wenn Welt geheimnisvoll ist, entstehen eher Ehrfurcht, Vorsicht, Selbstkritik. Das Fremde als Fremdes verstehen wir vielleicht besonders gut in der Eigenbewegung. (253)

 

Ein gut erzogener Mensch hat auch immer das Ganze im Auge und verhält sich entsprechend. Ein Schreier und ein Motorradfahrer sind beispielsweise nicht gut erzogen. (254)

 

Leben ist auch eine immerwährende Aufgabe, die nur von den Lebenden selbst gelöst, d. h. entschieden wird.  Ein Beispiel: In den Uthlanden waren die Vorfahren meiner Heimat gezwungen, sich vor den Fluten der Nordsee zu schützen. Sie haben zwei verschiedene Strategien entwickelt: entweder Warften oder Deiche zu bauen. Das gilt auch für das Gehen: Jedes Leben muss sich darstellen und auch einen Gang und einen Weg finden. Das dauert oft lange, bis man seinen Gang und seinen Weg gefunden hat. (255)

 

Die Gestaltung von interessanten natürlichen, sozialen und kulturellen Alltagsräumen, in denen Eigenbewegung sinn- und sinnenvoll ist, ist eine wichtige politische Aufgabe. Eigenbewegung ist ein Engagement für die Realität und richtet sich gegen den immer mächtiger werdenden Schein. (256)

 

Wer heute konsequent vom Primat des sich bewegenden Körpers ausgeht, also Eigenbewegungs-Politik fördert und fordert, ist objektiv ein Revolutionär, der eben nicht die Unterstützung der Massen und des Kapitals hat. (257)

 

»Die perfekte körperliche Verfassung ist ein ererbtes Recht des Menschen«[57]. Es geht um die Aufhebung der Entfremdung, die auch den Körper erfasst. (258)

 

Politik ist auch ein Ringen um Begriffe: »erfahren« und »sich bewegen« müssen konsequent nur auf Eigenbewegung angewandt werden. (259)

 

Es ist auch eine politische Entscheidung, ob Eigenbewegung oder Auto. (260)

 

Die hier vertretenen Positionen und Argumente sind weder ein generelles Plädoyer für bzw. gegen Vergangenheit oder Gegenwart, sondern ein Plädoyer für das Gute und eine Kritik des schlechten Nicht-Notwendigen. (261)

 

Meine Ausführungen verstehen sich auch als eine Art Frühwarnsystem in der Tradition Kassandras – wobei die Möglichkeit eines falschen Alarms nicht ausgeschlossen ist. (262)

 

Als Gegenbewegung (auf Zeit) müssen wir den Akzent auf die innere und äußere Schönheit der Eigenbewegung und auf die Hässlichkeit der Fremdbewegung legen und beschreiben, wohl wissend, dass die Beschreibung der Innenperspektive nie ganz gelingen kann, weil eine Beschreibung letztlich immer Außenperspektive ist. Nur Kunst, Musik, Dichtung, Lyrik, Atmosphären vermögen, Inneres auszudrücken, da strukturelle Identität vorliegt. (263)

 

Es besteht kein Bewusstsein für die Differenz zwischen Eigen- und Fremdbewegung, obwohl sie beträchtlich ist, wenn mit der Eigenbewegung auch nicht das Paradies beginnt. Alle Aussagen in meinen Ausführungen haben zum Ziel, diese Differenz deutlich zu machen und dass jeder seine Eigenbewegung stärkt. (364)

 

Gesellschaft nach dem menschlichen Maß auszurichten heißt auch, nach den Möglichkeiten der Eigenbewegung zu gestalten. (265)

 

Mein Anliegen ist letztlich ein konservatives: Verringerung der Entropie und Erhaltung der conditio humana. (266)

 

Eigenbewegungen in Anbetracht zunehmender Energieverknappung und Energieverteuerung zu fördern, müsste auch ein energiepolitisches Anliegen sein. (267)

 

Es gilt, auch Fragen zu stellen, die außerhalb des Warenkosmos liegen und nicht nur zu fragen »Wo ist etwas am billigsten?« (268)

 

Unnötiges Autofahren ist stillos, peinlich und unästhetisch und eines Menschen unwürdig. (269)

 

In Actionfilmen werden permanent Autos zerstört. Ist im Unterbewussten doch Vernunft? (270)

 

Verstand: Wie viele Autos gibt es? Vernunft: Warum gibt es so viele Autos? (271)

 

Freudsche Fehlleistung einer Studentin: manum-factum-brutum statt manum-factum-verum. (272)

 

 

Natur:

 

Kultur ist bearbeitete Natur. Natur ist der unaufhebbare Grund von allem. Das gilt auch für die Bewegung: Die natürliche Bewegung, die Eigenbewegung, ist Anfang und ständige Quelle für geistige Bewegungen. (273)

 

Wie Menschen so können sich auch Tiere und Pflanzen von vorbeirasenden Autos abwenden. (274)

 

Bei der Eigenbewegung, weil im Wesen relativ langsam und zur sensiblen Reaktion fähig, wird kein (größeres) Tier getötet. (275)

 

Eigenbewegung ist Umweltschutz – und Menschenförderung. (276)

 

Eine mittelalterliche philosophische Position: Die Natur ist wie der Mensch gefallene Natur. Erst durch Arbeit, d. h. auf Veränderung gerichtete Bewegung wie dem Bau eines Klosters oder dem Anbau eines Getreidefeldes, wird die Natur erlöst. Wenn die grüne Turmspitze eines einsam gelegenen Hotels in einem Waldmeer plötzlich im Blick aufleuchtet, ist das für mich ein mögliches Beispiel für die Erlösung der Natur. Der Mensch ist die einzige Schöpfung Gottes, die selbst wieder in der Lage ist, zu schöpfen. Das kann leider auch – wie wir wissen ― schief gehen. (277)

 

Nur durch Eigenbewegung entsteht die höchstmögliche Einheit mit der Natur. (278)

 

 

Persönlichkeit – Psychische Funktionen, Ich-Stärke:

 

Einbildungskraft und Phantasie sind Vermittlungsräume zwischen der Unmittelbarkeit des Erlebens und der Wirklichkeit des Geistes. Innerlichkeit ist eine Tendenz der menschlichen Seele, sich den Dingen der Umwelt durch Beseelung anzugleichen, eine Art Einverleibung, die sich vom geistigen Ergreifen oder Erfassen dadurch unterscheidet, dass sie den Dingen gerecht zu werden sucht. Genau hierin liegt der einzigartige Wert des Gehens. (279)

 

Offensichtlich ist der normative Anteil an der Kognition wesentlich größer, als man gemeinhin denkt. (280)

 

Nietzsches Einsicht stimmt: Körperliche Behändigkeit und geistige Regsamkeit bedingen einander. (281)

 

Wieso erfahren wir etwas über die Welt, und wenn wir etwas erfahren, was erfahren wir? Über die Eigenbewegung entstehen häufigere und größere Möglichkeiten des Erfahrens, weil mehr Sinne daran beteiligt sind. Aus den Befunden der Deprivationslehre von Kindern, aber auch Erwachsener wissen wir, dass sinnliche Erfahrungen unverzichtbar sind. (282)

 

Insbesondere durch die Eigenbewegung versichert man sich elementar seiner Existenz. Diese Sicherheit überträgt sich auf das Denken, Fühlen und Handeln in anderen Zeitabschnitten. Jeden Tag einige Kilometer laufen hat zur Folge, dass ich intensiver, vitaler und zupackender arbeite. (283)

 

In der Eigenbewegung sind immer geistige Anteile enthalten. Wie schwer diese Koordination von Bewegung und Geist ist, sieht man sofort, wenn man ein Kind in den ersten Lebensjahren beobachtet. (284)

 

Der Anfangsimpuls zu einer Eigenbewegung, der Übergang vom Stillstand in die Bewegung, ist oft mühsam, kostet Überwindung und verlangt Willensanstrengung. Sich auf den Weg machen, ist auch Training des Willens. (285)

 

Nur über Eigenbewegung komme ich zu wirklichen Zielen. Wenn Neugierde ― die Gier nach Neuem ― befriedigt werden will, muss der Neugierige sich innerlich und äußerlich bewegen. (286)

 

In der Eigenbewegung fühlt oder weiß man, dass innere Prozesse und äußere Bedingungen sich gegenseitig positiv beeinflussen, eine Einheit bilden. (287)

 

Gehen ist eine nicht-aggressive Aneignung der Umwelt. Dabei wächst der Gehende in seelischer, geistiger und körperlicher Hinsicht. (288)

 

Selten: Eine junge Mutter ist stolz, dass ihre Kinder zu Fuß zur Schule gehen. (289)

 

Sich in Bewegung zu setzen und diese Bewegung über einen längeren Zeitraum aufrecht zu erhalten, ist nicht immer durchgängig leicht und lustvoll, sondern erfordert oft mühsame Selbstüberwindung. Gehen über längere Strecken ist dafür eine gute Trainingsmöglichkeit. (290)

 

Nur in der Eigenbewegung entsteht eine tiefere und fundiertere Einheit mit der jeweiligen Umwelt. Dieses Erlebnis mit ihr und mit sich selbst stiftet Ich-Stärke. (291)

 

In und durch anstrengende Eigenbewegung entsteht Engagement. (292)

 

In der Eigenbewegung besteht die große Chance, eingebildete Ängste und Gefahren am und auf dem Weg real zu überwinden. (293)

 

Das Ich ist wesentlich äußere und innere Bewegung. (294)

 

Der aufrechte Gang ist das, was den Menschen zum Menschen macht. Er ist die Bedingung für Humanität. Mit dem Rückgang des Gehens geht auch die Humanität zurück. Humanität hier primär verstanden als Entfaltung der guten Möglichkeiten des Menschen. (295)

 

Ein wesentlicher Teil von Subjektivität liegt im Körper, besser: in dem sich bewegenden Leib. Einseitige Intellektualisierung bringt das körperliche Subjekt zum Verschwinden. Der Geist emergiert zwar aus dem Körper, spaltet sich aber von diesem ab und wird selbständig. (296)

 

Ohne Eigenbewegung keine Selbsterhaltung. (297)

 

Der Mensch, der auf technische Prothesen angewiesen ist, kann schwer Ich-Stärke entwickeln. In Psyche steckt Lebensodem, Lebenskraft, also auch Sich-Bewegendes und Bewegtes. (298)

 

Vita activa gilt nicht nur für den Geist, sondern auch für den Körper. (299)

 

Eigenbewegung ist Selbstfundierung. Das Ich entsteht auch durch Muskeltätigkeit. In der Eigenbewegung von bewegungsbetonten Spielen bis hin zu Fingerspielen mit der Mutter gewinnt das Ich erste Gewissheit über sich selbst. (300)

 

Eigenbewegung schafft Selbstbewusstsein im doppelten Sinne: a) »Ich bin diese sieben Kilometer von A nach B selbst gelaufen, das weiß ich, das ist sicher, das ist nun ein Teil meines Lebens« und b) »Bin ich nicht tüchtig? Das soll mir mal einer nachmachen.« (301)

 

Das Wesen des Ich ist Freiheit. Sie bestimmt alle Funktionen, auch die Bewegungen, die dem Willen unterworfen sind. (302)

 

In der Eigenbewegung des Körpers, sei es als Geste, Mimik oder Körperausdruck, aber auch (und das ist weniger bekannt) in der Ortsveränderung zeigt sich mehr Individualität, Persönlichkeit, Charakter als im sprachlichen Ausdruck oder im statischen Körper. (303)

 

Eigenbewegung ist der real-materielle und geistige Grund unserer Existenz. Wir verzichten auf ihn ohne Not. Aber das ins Geistige transformierte Materielle wirkt über die Eigenbewegung als Unbewusstes auf Geist und Seele, auf Motive, Wille, Werte – und zwar ganzheitlich. (304)

 

Sich bewegen ist qualitativ und quantitativ das Zentrum des Lebens. Folgendes Gedankenexperiment macht das deutlich: Du hast mehrere Autos. Sind sie ein Ausgleich für Eigenbewegung oder gar höherwertig? (305)

 

In der Eigenbewegung versichert sich der Mensch auf existenzielle Weise seiner selbst. (306)

 

Eigenbewegung ist Freiheit und damit tiefste Subjektivität. (307)

 

Es gibt Situationen, in denen der Körper dem Geist vorangeht. Ein Beispiel: Man ist vom Lesen oder von der Arbeit am Computer müde, beendet sie und geht zum Postkasten oder holt Brötchen – plötzlich verschwindet die Müdigkeit, neue Gedanken (oft sehr fruchtbare) schießen ins Gehirn, es »bewegt sich« wieder. Oder: Ich mache morgens mit großen inneren Widerständen meine obligatorische Morgengymnastik. Plötzlich fallen mir Gedanken ein ― sie »fallen« aus den Muskeln. Fazit: Äußere Bewegungen machen auch den Geist flexibel und aktivieren ihn. (308)

 

Die körperliche Bewegung zeigt konkrete Endlichkeit. In ihr lernt man existenziell etwas über sich selbst. (309)

 

Es geht auch um den Teil der Sinne, die in der Eigenbewegung aktiviert werden und am weitesten vom begrifflichen Selbstwissen entfernt sind. (310)

 

Mit dem Verlust von Muskeln wird mehr als nur Muskeln verloren, nämlich Potenz, Zuversicht, Sicherheit. (311)

 

Die körperlichen Zustände und Bewegungen haben Einfluss auf die seelischen Zustände und Prozesse. (312)

 

In der Eigenbewegung werden nahezu alle psychischen Fähigkeiten aktiviert, am wichtigsten davon der Wille. (313)

 

Der Naturphilosoph Carl Gustav Carus betrachtet den Leib als Ausdruck der Seele. Leib ist immer der eigenbewegte Körper. Leib und Seele sind eng verbunden, während der Geist relativ autonom vom Leib ist. Über Eigenbewegung forme ich meine Seele. (314)

 

Gehen hat viel mit Selbstbestimmung, mit der Möglichkeit der Reflexion, des Anhaltens, des Betrachtens zu tun. (315)

 

Wenn ich eine längere Zeit zügig laufe, fühle ich mich psychisch frisch. Diesen Übergang vom Laufen auf die körperliche, geistige und seelische Befindlichkeit gilt es zu erkennen und auszunutzen. (316)

 

Es gilt, materiell Verfügbares im Modus des Seins und nicht des Habens zu besitzen. Der Geist muss mit den Sachen mitwachsen. Das gilt auch für Ortsveränderungen. (317)

 

Eigenbewegung stärken heißt, Autonomie stärken, heißt auch, dass der Konsument sich zu einem Bürger macht. (318)

 

Wer die Freiheit kennt, setzt sich nicht den Qualen des Autofahrens aus. (319)

 

Eine fundamental elementare Freiheit ist die Eigenbewegung. Das wird wohl erst begriffen, wenn man ans Bett gefesselt ist. (320)

 

Mühe und Anstrengung zu meiden, heißt, Körper, Seele und Geist zu schwächen. (321)

 

Wer nur im Wasser lebt, wird zum Wasserwesen, wer nur im Schein lebt, wird zum Scheinwesen. (322)

 

 

Sport:

 

Veröffentlichungen über den Sport [58] klammern in der Regel systematisch die Umwelt- bzw. Objektdimension aus. Aber die Umwelt ist nicht neutral, sie wirkt. Das Ziel einer Bewegung ist auf sinnhafte Welt ausgerichtet, was von Nahrung bis zu schönen Objekten reicht. Laufen auf dem Laufband erschwert ungemein die Motivation, weil es widersinnig ist und sich negativ auf Seele und Geist auswirkt – diese fühlen sich betrogen. (323)

 

Funktionale Ortsveränderungen zu Fuß oder mit dem Rad durchzuführen, ist die wertvollste Realisation gefolgt von zweckfreiem Spazieren gehen und Wandern. Sportliche Betätigung ist wegen der vernachlässigten Umwelt nur von halbem Wert. Diese Einschränkung gilt nicht für den Mannschaftssport, der seinen besonderen Wert im Sozialen hat. (324)

Der professionelle Sport ist hochabstrakten Zielen, der reinen Zeit und der reinen Zahl unterworfen, während Eigenbewegung im Alltag vielfältige Ziele auf verschiedenen Ebenen und in verschiedenen Phasen hat. So ist partiell auch der Weg ein Ziel. (325)

 

Autosport ist ein Widerspruch in sich. (326)

 

 

Trends:

 

»Die Babyboomer wollen in die Innenstadt: Die Entwicklung und Belebung der Innenstädte wird auch in den Vereinigten Staaten zunehmend ein Thema. Die großen Metropolen sind häufig auf die Bedürfnisse der Automobilgesellschaft zugeschnitten. Urbanität im europäischen Sinne – belebte Fußgängerzonen und Einkaufsstraßen, gemütliche Plätze und Grünanlagen – ist selten. Die Bürodistrikte sind nachts und am Wochenende verwaist, eingekauft wird in riesigen Malls an den Hauptverkehrsstraßen, die Wohnquartiere der Besserverdienenden liegen im Grünen«.[59] (327)

 

Es deutet vieles darauf hin, dass Bewegung im Sinne von Selbstbewegung ein großes Thema wird: Selbst große Handelsketten machen Reklame für Eigenbewegung. (328)

 

 

Umwelt:

 

Es ist wohl so: Der Geist holt sein Material hauptsächlich aus der jeweiligen Umwelt. Die überwiegend natürliche Umwelt des Indianers prägt diesen, die primäre Auto-Fernseh-Konsum-Umwelt prägt den auf der gegenwärtigen Höhe der Zeit sich befindenden Menschen. Umwelt enthält nicht nur Inhalte, sondern auch Strukturen. Die meisten Zeitgenossen meinen, sie können dieser Prägung entgehen. (329)

 

Zum Ausdruck gehören auch Gestik, Mimik und die ganzheitliche Körperbewegung als Ortsveränderung (Proxemik). Die Ausdrucksbewegungen sind (und waren immer) gesellschaftlich bestimmt über Rollen, Vorbilder: Ein Pastor oder ein Fußballspieler verkörpern oder »verbewegen« ihre Rolle. (330)

 

Es ist ein Unterschied, ob die Prägung eines Kindes in der Buchhandlung oder an der Tankstelle stattfindet. (331)

 

 

Wege:

 

Im Weg steckt die Ambivalenz von Bleiben und Gehen. (332)

 

In »bewegen« steckt sowohl der erst zu schaffende als auch der bereits gebahnte Weg. In Weg ist Ziel und Sollen enthalten. (333)

 

In unserer Sprache müsste es das Verb »wegen« geben, das die Einheit von Mensch und Weg deutlich machen würde. In allen Verben der Fortbewegung einschließlich »sich bewegen« wird der Weltpol nicht ausgesprochen. (334)

 

Wege ohne Widerstände sind keine wirklichen und lohnenden, sondern nur noch Ziele. (335)

 

Die Lehrerin und die Schüler vermessen mit Schritten den äußeren Schulbau, Räume und Gänge. Das ist eine Aneignung ihrer Schule. Aber es gibt auch noch Wege jenseits des Messens. (336)

 

Straßen sind eigentlich Orte der Begegnung, wo Bewegungen harmonisch aufeinandertreffen können. (337)

 

 

Wirklichkeit:

 

»Inszenierung« ist vielleicht ein ganz wichtiges Kriterium für die Feststellung von Wirklichkeit. In der Inszenierung geschieht nicht ein Ereignis, sondern es wird konstruiert. Inszenierte Wirklichkeit ist eine andere Wirklichkeit als die natürliche. Es geht hier nicht um ein Entweder-Oder, sondern um ein Sowohl-als-Auch. Sich aber über die Differenz beider Wirklichkeitsbegriffe klar zu sein, ist von entscheidender Wichtigkeit. (338)

 

In der bürgerlichen Epoche ist nach Hegel die Wirklichkeit nicht mehr Poesie, sondern bereits Prosa. Müssen wir für die Beschreibung der dominanten medial vermittelten Welt nicht eine neue Kategorie erfinden? (339)

Wirklichkeit ist nach einer bestimmten philosophischen Ausrichtung verborgen, sie meldet sich mit einer Stimme, auf die sorgfältig geachtet werden muss, wenn sie überhaupt Gehör finden soll. Im Gehen findet das natürlich eher statt als beim Autofahren. Übrigens ist die Verwendung des Begriffs »Wirklichkeit« in diesem Kontext angemessener, weil darin die aktive Komponente, das Wirken, enthalten ist. (340)

 

Mir scheint, dass im praktischen Alltag noch mehr als in der Wissenschaft der Begriff des Wirklichen an »Wirklichkeit« verliert. Da er offensichtlich nicht mit Sicherheit bestimmbar ist, verzichtet man zunehmend auf ihn. »Es stehen uns keine ausreichenden Mittel zur Verfügung, Wahrheit als Wahrheit und Schein als Schein zu bezeichnen.«[60] Aber wir können komparative Aussagen machen wie »Der vor meinem Haus stehende Ahorn ist wirklicher als eine Plastikimitation.« Das gilt auch für moralische Urteile. Diese Differenzierung heißt, Humanität zu leben. (341)

 

Es geht mir um die Rettung der »wirklichen Wirklichkeit«, um das Sein, das der Wirklichkeit am nächsten ist. (342)

 

Die allgemeine Tendenz geht zur Ruhigstellung menschlicher Körper. Wir müssen »wieder Sinn für die taktile Realität gewinnen, dass der Raum nicht bloßes Medium der Fortbewegung ist und sonst nichts, dass der Wunsch, den menschlichen Körper von Widerständen zu befreien nicht mehr im Mittelpunkt steht«.[61] (343)

 

Die sichere Bestimmung, was Wirklichkeit nun wohl wirklich sei, ist grundsätzlich von keinem Erkenntnissystem zu leisten. Wirklichkeit zeigt sich aber in kontinuierlichen Erscheinungs- und Abschattungsmannigfaltigkeiten.[62] (344)

 

Wirklichkeit (wie »Ganzheit«) ist ein Ideal und von uns Menschen nicht erreichbar. Höchst mögliche Annäherung wäre sinnliche Wahrnehmung und Reflexion. So gesehen gibt es nur eine subjektive Wahrheit und eine subjektive Ganzheit. (345)

 

Entscheidend ist die Differenz von wahrgenommener Wirklichkeit und wahrgenommenem Bild. (346)

Wirtschaft:

 

Man muss der Wirtschaft dankbar sein: Sie ist der Ermöglichungsgrund für Leben und Kultur. Abzulehnen ist ihr Bestreben, alle anderen Praxisfelder zu bestimmen. (347)

 

Weniger Autofahrten, weniger Abhängigkeit vom Öl. (348)

 

Die volkswirtschaftlichen Veränderungen, die durch eine wünschenswerte Reduzierung des Autos verbunden sind, vermag ich nicht zu antizipieren. Das ist sicherlich ein Defizit meinerseits. (349)

 

 

Zeit:

 

Die objektiv Zeit ist eine Möglichkeit der vielen subjektiven Zeiten. Gehen, wenn es den Namen verdient, findet im Modus der subjektiven Zeit statt. (350)

 

Der tiefste Sinn der Sorge ist das Vergehen der Zeit, weil der Mensch endlich ist. In der Eigenbewegung ist man am stärksten in der Zeit. (351)

 

In der Eigenbewegung wird die subjektiv-lebendige, die gefühlte Zeit (temps) gegenüber der objektiv-mechanisch-linearen Zeit (durée) gestärkt. (352)

 

 

Zielvorstellungen – Alternativen, Pragmatik, Modelle, Vorbild:

 

Use it or loose it. (353)

 

Eigenbewegung könnte wegen der gestiegenen Energiepreise eine Alternative zur motorisierten Fremdbewegung werden. (354)

 

Inzwischen bin ich so weit, dass ich nur mit größtem Widerwillen Auto fahre. Das war nicht immer so. Reflexion einerseits und eine Praxis der Gewohnheiten sind Grundlagen für den Ausstieg. (355)

 

Grundsätzlich alle Uferstraßen von Flüssen und Seen für den Durchgangsverkehr von Autos sperren. (356)

 

Individuelle und gemeinsame Überlegungen anstellen, wann, wo und wie man das Auto durch andere Fortbewegungsmittel und -weisen zurückdrängen kann. Fakt ist offensichtlich, dass autofreie Straßen und Wege Fußgänger und Radfahrer anziehen. (357)

 

Der Polizist Holger Thomsen kommt in seiner Acht-Stunden-Schicht mit dem Fahrrad locker auf 30 bis 50 Kilometer. Und das bei jedem Wetter: »Das hält fit – auch ohne Zulage.« Auf diese Weise vermeidet er Berufskrankheiten wie schmerzende Gelenke und Rückenprobleme.[63] (358)

 

Aktion einer Krankenkasse: Zur Arbeit mit dem Rad. (359)

 

Als Selbstverbindlichkeit und Versuch: Eine autofreie Woche. (360)

 

Die verkehrstechnische Gestaltung des Brockengebietes ist vorbildlich: Weiträumig ist dieses Areal für den Individualverkehr gesperrt. Eine Bahn ermöglicht, auch ohne Eigenbewegung auf den Brocken zu gelangen. Jährlich sind es über 50.000 Wanderer, darunter auffallend viele jüngere Menschen. Das Konzept ist aufgegangen. Übrigens – soweit ich es beurteilen kann – kein Murren und keine Forderungen nach Autozufahrten. (361)

 

Die strikte Trennung von Produktion, Konsumtion und Wohnen ist heute aufgrund moderner Informationstechnologien nicht mehr notwendig. (362)

 

Die Bürger müssen sich dafür einsetzen, dass ihr Stadtteil eine entsprechende Infrastruktur zur Befriedigung der Grundbedürfnisse hat. Dann ist aber einzufordern, dass der Bürger  hier vorwiegend einkauft. Daran führt kein Weg vorbei. Und es rechnet sich allemal, wenn man Benzinverbrauch, Abschreibung und Zeitaufwand mit einbezieht. (363)

 

Wenn Fuß- und Fahrradwege zielfunktional im weitesten Sinne sind, werden sie angenommen. Jede Stadt muss von der Innenstadt strahlenförmig ausgehende Fuß- und Fahrradwege anlegen. Gleiches gilt für öffentliche Einrichtungen wie Schulen, Bahnhof, Sportstätten. Es besteht kein Grund, diese Aufgabe gegenüber dem normalen Straßenbau als zweitrangig zu betrachten – im Gegenteil. Abstellmöglichkeiten für Fahrräder wären ein weiterer Mosaikstein, das Fahrradfahren attraktiver zu machen. (364)

 

Für gesicherte Schulwege sorgen, so dass alle Kinder, die unter drei Kilometer von der Schule entfernt wohnen, zu Fuß oder mit dem Rad diese erreichen können. (365)

 

Warum nicht gemeinsame Parkplätze für Wohngebiete anlegen – ein 300 Meter langer Fußweg ist nicht nur zumutbar, sondern eine Wohltat. (366)

 

Aus der Einleitung eines Referats zum Thema »Natur und Kind«: »Liebe Gäste, welch ein schöner Tag, der ganze Stadtteil ist in Sonnenlicht getaucht, Häuser werfen geometrische, Bäume diffuse Schattenbilder. Die wenigen Menschen auf der Straße scheinen leichter zu gehen, mehr zu lächeln, zumindest weniger verspannt zu sein. Neben dem obligatorischen Benzingeruch nehme ich auch andere Düfte wahr: den von Blumen und Sträuchern aus Vorgärten, den aus dem türkischen Gemüseladen, den aus der Frittenbude. Ich höre Gesprächsfetzen, Kirchenglocken und Vogelgesang. All das und vieles mehr nehme ich deshalb wahr, weil ich mich mit meinem Rad durch den mir bisher unbekannten Stadtteil fortbewege. Ich benutze eben nicht das Auto, das mich nahezu hermetisch von der Umwelt abschirmt. Ich aktiviere meinen Körper – und Freude, Zufriedenheit, ja ein kleines Glück entstehen. Ich wurde durch meine er-fahrende Aneignung bereichert. Es ist schön hier.« (367)

 

Wer einsam wohnen will, muss diese Einsamkeit auch auf die Straßen ausdehnen. Faktisch hieße das, auf das Auto zu verzichten, zumindest es außerhalb dieser Einsamkeit zu parken. Das gilt auch für »sensible« Stadtteile. (368)

 

Small is beautiful: Kleine Läden könnten mit Hilfe moderner Kommunikationsmittel und Techniken existieren, wenn der Konsument es will. Heute gibt es noch die Buchhandlungen – aber wie lange noch? (369)

 

Es gilt, die Möglichkeiten und Grenzen der Eigenbewegung in Zeiten der Globalisation und des demographischen Wandels neu zu durchdenken und zu bestimmen. (370)

 

Was haben die vierjährige Johanna und der zweijährige Matthies alles im Zug erlebt, als der Großvater sie aus Hamburg abholte? Den Bahnhof, den ankommenden roten Zug, der nicht einfache Einstieg, die freundlichen Mädchen, die den Jungen gleich unter ihre Fittiche nahmen und Schokolade verteilten, die Hochbrücke über den Kanal, das Herumlaufen im Waggon, die Großmutter, die am Bestimmungsbahnhof die kleine Gruppe strahlend empfing. (371)

 

Eine wichtige und sinnvolle Arbeit wäre, einen Atlas herzustellen, der die verschiedenen Belastungsstufen durch Autos aufzeigt, so dass Landschaften und Städte bzw. Stadtteile erkennbar wären, die vom Auto nicht oder wenig »befallen« sind. (372)

 

Selbst Autobefürworter haben im Unbewussten den Wunsch nach autofreien Zonen. Davon leben die Malls, die Zoos, die Vergnügungsparks. Diese Wünsche gilt es, ins Bewusstsein zu heben und dort anzuknüpfen. (373)

 

Während der »Schneekatastrophe« fährt ein junger Mann seit Jahren das erste Mal wieder mit der Bahn. Plötzlich lichtet sich sein Bewusstsein, und er sieht die Schönheit der verschneiten Landschaft. (374)

 

Im Zeitalter der totalen Auto-Mobilität, in dem man auch in den abgelegensten Gebirgswinkeln oder auf kleinsten Inseln auf Autos trifft bzw. Autos auf einen treffen, sind trotzdem Freizeitgebiete ohne Autos, Motorräder, Motorboote, Snow-jets und Wasserskijets für eine Minderheit attraktive Nischen-Angebote. (375)

 

Hotels sind ästhetisch gut beraten, wenn sie ihre Parkplätze weit vom Haus  entfernt »verstecken«. (376)

 

Die Kritiker des Autos müssen den Autobefürwortern bewusst machen, dass diese bei Verzicht oder mäßigem Gebrauch des Autos Gewinne an Lebensqualität bekommen. (377)

 

Viele Einwohner New Yorks laufen, auch deswegen, weil es keine Parkplätze gibt. Ist das ein Vorbote? (378)

 

»Wieder ganz viel autofreie Erholung« – Reklame in einem Bahnhof. (379)

 

Bewegungsfreude oder -ablehnung erklärt sich aus dem täglichen Umgang, der Gewohnheit, der normativen Kraft des Faktischen. Entwicklung von Gewohnheiten, die die Eigenbewegung stärken, wäre eine gute Strategie. (380)

 

Niemand möchte an einer vielbefahrenen Straße wohnen, deswegen sind die Mieten dort sehr günstig. Vorschlag: Wer gerne viel fährt, müsste in diesen Wohnungen »leben«, wer in der Natur wohnen will, muss längere Fußwege in Kauf nehmen, da der gemeinsame Parkplatz außerhalb liegt. (381)

 

Gegen inhumane Tendenzen zu leben, setzt den neugierigen, selbständigen, verantwortungsvollen und sozial-kulturell interessierten Bürger voraus. Ein Bürger, der sich auf seine Eigenkräfte verlässt, sich erinnert, dass er zwei Beine zum Laufen hat und es auch nicht als soziale Deklassierung interpretiert, wenn er mit dem Rad oder Bus in die Stadt oder zum Arbeitsplatz fährt. Das bringt sogar Spaß und schafft Selbstwert. Nebenbei tut man seiner Gesundheit etwas Gutes, entlastet die Krankenkassen und leistet zusätzlich wahrscheinlich einen kleinen Beitrag zur Verhinderung des Klimawandels. (382)

 

Es geht im Kern um die Wiedergewinnung der Schönheit. (383)

 

Ich gehe von uns zum drei Kilometer entfernten Stadtkern: Grüße den Friedhofsarbeiter, eine ältere Dame fragt mich nach dem Weg, ich tröste ein kleines Kind, ein hübsches Mädchen kreuzt lächelnd meinen Weg. (384)

 

Ich überquere mit dem Rad die vielbefahrene Straße und sehe als Einziger ein Stockentenpaar, das die Straße überquert, und kann die Autos stoppen. Ein Fahrer schimpft empört, wird aber plötzlich ruhig, als er die Enten sieht. (385)

 

Weil alle mit dem Auto fahren, sieht keiner die Katze mit ihren vier Jungen in der Toreinfahrt. (386)

 

In Analogie der Transformation von Schwertern in Pflugscharen müssten Autos in öffentliche Verkehrsmittel überführt werden. (387)

 

Utopisches zu einer Stadt an der Ostsee[64]:

� Die Autos (bis auf Nutzfahrzeuge) werden aus den Stadtteilen rausgedrängt.

� Das Grundstück der »Pilkentafel« als Gaststätte und Theatereinrichtung wieder wie früher direkt mit dem Fördeufer verbinden; es ist jetzt durch eine hochfrequentierte Küstenstraße vom Ufer getrennt.

� Die Innenstadt blüht auf. Die hühnerkäfigartigen Einkaufszentren auf ehemals grünen Wiesen schließen wegen mangelnder Nachfrage.

� Strandbäder an der Förde erleben auch wegen der momentanen guten Wasserqualität eine Renaissance.

� Universität, Fachhochschule und Volkshochschule halten einen Teil ihrer Veranstaltungen in Lokalitäten der Innenstadt ab.

� Mehrere literarische Cafés öffnen ihre Pforten.

� Jeder Stadtteil veranstaltet gut besuchte Feste.

� Naherholungsgebiete wie der Volkspark werden von der Bevölkerung in Besitz genommen.

� Die bisher im Konsumrausch und Autowahnsinn nicht wahrgenommenen Schönheiten unserer Stadt werden vom Bürger nun wahrgenommen und durch Besuch geschätzt.

� Man spricht wieder miteinander: Erwachsene mit Erwachsenen, Kinder mit Erwachsenen und: Die Frauen entdecken, dass es in unserer Stadt unsagbar viele interessante, kluge und gut aussehende Männer jeden Alters gibt, so dass die männlichen Models aus Illustrierten, TV-Shows usw. dagegen schal wirken. Statt industriemäßig fabrizierte Stars aus Berlin oder gar New York im Scheine zu erahnen, kann man hier die Männer lebendig und ganzheitlich mit all ihren aktuellen und potenziellen inneren und äußeren Bewegungen genießen.

� Die Männer entdecken, dass es in unserer Stadt …   (388)

 

 

 

3. Verluste durch Fremdbewegung

 

A. Allgemeine Aussagen

 

Fremdbewegung frisst Eigenbewegung, wobei letztere – und das ist das Manko dieses organischen Bildes – nicht wie Gras nachwächst. Angemessener ist es, von einer Ersetzung zu sprechen: Fremdbewegung ersetzt Eigenbewegung. Im Folgenden werden ausschließlich negative Auswirkungen[65], also die Verluste durch Fremdbewegung, thematisiert, weil ihre destruktiven Momente nicht zufriedenstellend und hinreichend bewusst sind – was übrigens auch ihre Stärke erklärt.

 

 

Phänomenologie der Fremdbewegung als sekundäre

und virtuelle Bewegung

 

Es gibt zwei Formen der Fremdbewegung: das Transportiert werden, das man als eine sekundäre Bewegung auffassen kann, und die virtuelle Bewegung.

In der sekundären Bewegung werde ich sitzend im Auto, im Zug, im Flugzeug transportiert[66]. In der virtuellen Bewegung bewegt sich die Umwelt im Scheine, während der Zuschauer ebenfalls eine sitzende Position einnimmt.[67] In ihr bewegt sich, abgesehen vom mechanischen An- und Ausgehen der Lichtpunkte auf dem Bildschirm, real nichts, sondern die Bewegungen müssen erst im Kopf erzeugt werden, so dass man hier von einer geleiteten inneren Eigenbewegung sprechen könnte ― aber diese Art von Eigenbewegung ist natürlich nicht gemeint.

Eigenbewegung, die den Namen verdient, hat aus quantitativer und qualitativer Sicht also zwei faktische »Hauptverhinderer«, das Auto und den Fernseher.

Die westliche, sich aber global erweiternde Zivilisation, ist auch eine Zivilisation der Zerstörung. Hier beschränken wir uns auf die Thematisierung von Zerstörungen, die durch den Einsatz von exogener Fremdenergie quasi indirekt entstehen: die Emissionen motoren- und düsenbetriebener Fortbewegungsmittel wie Autos, Motorräder, Flugzeuge, Züge einerseits und die dafür notwendigen Infrastrukturen wie Straßen, Flughäfen, Eisenbahntrassen andererseits. Zerstörungen, die oft nicht direkt wahrgenommen, sondern verdrängt werden, die gewissermaßen unbeabsichtigt sind.

 

 

Tendenzielles Entweder-Oder

 

Da das Auto auf der Erscheinungsebene als das zentrale Problem angesehen wird, bedarf es noch einer vertiefenden Begründung und Argumentation für diese Position. Das Auto ist der große blinde Fleck in unserer Gesellschaft. Das Auto ist der größte Negativ-Veränderer der Welt, der Kultur und von uns selbst. Direkt und indirekt ist es Ursache für größte Zerstörungen. Direkt: autogerechte Stadt. Indirekt: Die Autos fahren aneinander vorbei mit der Folge drastischer Reduzierung von Kommunikationsmöglichkeiten. Der damit verbundene Energiebedarf ist inzwischen ein politischer Faktor geworden, der in seiner Wirkmächtigkeit noch gar nicht angemessen begriffen wird.

Das Auto ist aus quantitativer Perspektive sowohl im produktiven als auch im Bereich des Konsums der entscheidende Faktor: Jeder siebte Arbeitsplatz hängt von der Autoindustrie ab, dreißig Prozent der Ausgaben der privaten Haushalte beziehen sich auf das Auto. Die große Bedeutung und Wertschätzung des Autos lässt sich mühelos aus dem Alltagshandeln und der Hinwendung zum Auto in Gesprächen, im Denken und Fühlen aufweisen. Jede Einschränkung der Autonutzung wird als Anschlag auf die persönlichen Möglichkeiten und die Freiheit des Bürgers bewertet. Verstärkter Schneefall wird als Katastrophe und Chaos eingestuft, ungefähr zu vergleichen mit einer Kriegssituation. Kurz: Das Auto ist neben dem Fernseher der Mittelpunkt des materiellen Lebens. Vielleicht ist das ein Grund dafür, dass eine fundamentale Kritik des Autos das eigentliche Tabu in unserer Gesellschaft ist. Denn, wie das Auto das entscheidende Medium der normalen Lebensvollzüge ist, so würde seine Reduzierung eine Revolution bedeuten.[68] Warum dennoch reduzieren? Im Auto fokussiert sich eine Produktionsweise, die blind gegenüber ihren Produkten und deren Auswirkungen auf natürliche, soziale und kulturelle Umwelt sowie gegen die Benutzer selbst ist.

»Entweder – Oder« ist die Übersetzung des Buchtitels »Enten-Eller« des dänischen Philosophen Kirkegaard. Ich bin der Überzeugung, dass es im Interesse einer humanen Gesellschaft wäre, das Auto im großen Umfange zurückzudrängen, d. h. nicht zu eliminieren, sondern auf genuine Aufgaben zu beschränken (Liefer-, Kranken-, Ärztewagen, Taxi usw., aber auch die private Nutzung in notwendigen Situationen). Die Zerstörungen haben einen augenfälligen Umfang angenommen – zumindest für die, die noch sehen können –, der nicht mehr hingenommen werden darf und ein letztlich leeres und folgenloses »Sowohl-als-Auch« nicht mehr zulässt.

Wer das als Schwarzmalerei einschätzt, möge sich einmal eine halbe Stunde an den Rand einer viel befahrenen Hauptstraße stellen oder dort gar eine Wohnung beziehen. Erst aus dieser Position heraus erfährt man hautnah in aller Schärfe die Aggression und Hässlichkeit von Autos, Motorrädern und Lastzügen im Gegensatz zum vorbeiradelnden Schulkind und den wenigen vorübergehenden Passanten. Erst aus dieser Perspektive versteht man die Rede vom Geschoss »Auto«, während das Wageninnere umgekehrt proportional an Bequemlichkeit, Ästhetik und Ruhe zunimmt. Deswegen ist es schlicht ungerecht, von einer prinzipiellen Gleichwertigkeit und Gleichberechtigung aller Verkehrsteilnehmer auszugehen.

 

 

Gedanken und Befunde zur Fremdbewegung

 

»Auswilderung«:

 

Man müsste eine Genossenschaft gründen, in die Fußgänger, Fahrradfahrer und Benutzer öffentlicher Verkehrsmittel ob der Schönheit, die sie erfahren, einen Euro einzahlen, während die Autofahrer, ob der objektiven Schmerzen, die sie sich und der Umwelt zufügen, zehn Euro bekommen müssten. Vielleicht hilft das, um den Nebel im Bewusstsein zu lichten. (389)

 

Das Kriterium der Nachhaltigkeit in die Gewohnheiten fließen lassen. (390)

 

Um Zwängen verschiedenster Art zu entgehen, bietet sich die indirekte Selbsterziehung an. Man schafft sich selbst eine Umwelt, in der mögliche »Verführer« ― Zigaretten, Alkoholvorräte, Zeitungen, Fernseher, Auto ― nicht mehr zur Verfügung stehen. Diese Strategie ist sicherlich nicht optimal, aber oft effektiv. (391)

 

Man müsste – in Analogie zu Hogarths Beer Street und Gin Lane – zum einen die von Menschen bevölkerte Straße, zum anderen eine vielbefahrene Autostraße darstellen. (392)

 

Es gibt Menschen, die inhumane Zustände offensichtlich intuitiv erkennen, andere wiederum über Anstöße und Fragen: »Wie seid ihr auf die Idee gekommen, von München nach Garmisch-Patenkirchen zu laufen?« (393)

 

Bedenkt man die Deprivationen des Autofahrers, müsste er für jede Fahrt mit 20 Euro subventioniert werden. (394)

 

Selbsthilfegruppen müssen gegründet werden, um sich von der selbstverschuldeten Autokrankheit zu befreien. (395)

 

Wie Greifvögel, die in Gefangenschaft gelebt haben, wieder an Freiheit gewöhnt werden müssen, so müssen wohl auch die notorischen Autofahrer ausgewildert werden in die Welt der Eigenbewegung. (396)

 

 

Auto – Stellung in der Gesellschaft, Auswirkungen:

 

»… und also öffnet man sein Garagentor und fährt hinaus und an der Welt vorbei«.[69] (397)

 

Wer große Teile seines wachen Lebens im Reich der Schatten verbringt (insbesondere Autofahren und Fernsehen), wird selbst zum Schatten. (398)

 

Ich verstehe nicht, warum Menschen so stolz auf ihr Auto sind ― sie haben kein Stück davon selbst geschaffen. (399)

 

Jede Bewegung und jedes menschliche Produkt sind Geist. So ist ein Auto objektivierter Geist, aber nur dessen kausaler Anteil, während der freiheitliche Anteil nicht in ihm vorhanden ist. (400)

 

Ortsveränderung mit Hilfe technischer Systeme ist eine große, nicht infrage zu stellende Errungenschaft. Es geht um das rechte Verhältnis von Eigen- und Fremdbewegung, das nicht besteht. (401)

 

Beleg für emotionale Bindung an das Auto: »Des Deutschen liebstes Kind – das Auto – parkt gleich neben dem Bett. Lästige Parkplatzsuche, lange Wege zum Auto und mühsames Treppensteigen mit Einkaufstüten haben ein Ende. Die Bewohner fahren mit ihrem Auto direkt von der Straße in den Aufzug. Die Carloggia befindet sich direkt neben der Wohnung. Das ermöglicht beispielsweise auch im fünften Stock den Blick auf den eigenen Wagen aus dem Wohnzimmerfenster.«[70] (402)

 

Die gegenwärtige Generation der Jugendlichen ist bereits die dritte, die in Atmosphären der naturwüchsigen Selbstverständlichkeit aufwächst, das Auto als einziges Fortbewegungsmittel zu nutzen. Großeltern und Eltern sind die Modelle für dieses alternativlose, eindimensionale Denken und Handeln. Bereits im Sehen werden nach neueren gehirnphysiologischen Erkenntnissen (Spiegelneuronen) Vorbilder wirksam. (403)

 

Die Systemtheorie erklärt, dass der Autofahrer in der Logik des Systems »Auto« faktisch und gedanklich eingemauert ist, sodass kritische Einwände sich nicht in ihm entwickeln bzw. ihn nicht erreichen.[71] (404)

 

Autofahren verhält sich zum Gehen oder Radfahren wie ein Tagesschlager zu einer Sinfonie. (405)

 

Bequemlichkeit, Schnelligkeit, Transportmöglichkeiten, Grenzenlosigkeiten sind wohl die Hauptargumente für das Auto, die genannt werden und auch handlungsbestimmende Kategorien der Gegenwart sind. Das Auto als Darstellungsmittel, Kontaktverhinderer, »Fremdenvermeider« und Umweltzerstörer wird nicht genannt. (406)

 

An einem schönen Sommertag stauen sich Cabriofahrer und Motorradfahrer vor dem Naturschutzgebiet, das sie nicht befahren dürfen. Ratlos und ständig um sich blickend, ob sie nicht bewundert werden, verharren sie einige Minuten, um dann aufbrausend von dannen zu fahren. (407)

 

»Das Auto ist für mich eine Stück Freiheit« betonen 19 Senioren (nur Männer!) im Gesprächskreis eines Autoclubs. (408)

 

Die »Freiheit« der Autofahrer ist die Unfreiheit der anderen ― und auch die der Autofahrer selbst. (409)

 

Qualität setzt sich nur durch, wenn sie häufig (also quantitativ) wahrgenommen wird. So gefährdet ein Prozent Autokritik nicht die Dominanz des Autos – im Gegenteil, zugelassene Kritik ist ein Beleg für unangefochtene Stärke eines jeglichen Systems. (410)

 

Sinnlich nimmt man im Auto die Innenausstattung und eventuelle Mitfahrer wahr. Die Außenwelt beschränkt sich auf den visuellen Sinn, wobei das Blickfeld durch die Fenster eingeengt wird. (411)

 

Autofahren ist Erfahrungslosigkeit. (412)

 

Ein neuerbautes Nobelhotel bei Kitzbühel hat alle Parkplätze und Straßenzugänge für Autos unter die Erde verlegt. Damit ist eine große ästhetische Aufwertung geschaffen, die man auch als indirekte Kritik am Auto interpretieren kann. (413)

 

Was passiert beim Autofahren mit den Muskeln, Sinnesorganen und der Kommunikationsfähigkeit? Ein verdrängtes Thema. (414)

 

Die Erfolgsgeschichte des Autos erklärt sich auch dadurch, dass man im Auto das Fremde, das Zufällige, das Anstrengende, das Unangenehme, das Plötzliche umfährt (im Sinne von überfahren und herumfahren). (415)

 

Das teure Auto ist mobiler Reichtum, den man überall im Modus der Unabsichtlichkeit zeigen kann. Deswegen wird jeder Weg, und sei er noch so kurz, mit dem Auto gefahren, und es werden permanent neue Fahrten erdacht. (416)

 

Vielleicht drückt sich in privaten und öffentlichen Rasereien wie dem Formel-1-Rennen am deutlichsten der nekrophile, also der todesliebende Charakter unserer Zivilisation aus (Erich Fromm). (417)

Werden, Bewegen, natura naturans sind wesentliche »Kontextbegriffe« der Eigenbewegung. Autofahren ist kein Werden, weil der Autofahrer sich nicht entwickelt, sondern auf sich und in sich zurückfällt. Das Werden des Autos dagegen besteht in reiner Abnutzung. (418)

 

Es gilt, die Argumente der Autofahrer Ernst zu nehmen und genau zu analysieren. Die häufigsten sind: Bequemlichkeit, Schnelligkeit, universelle Erreichbarkeit, große Transportmöglichkeiten, mehr Spaß, Schutz vor schlechtem Wetter und unerwünschten Menschen und – oft nur verschämt zugegeben – häufigere Gelegenheiten, sich mehr oder weniger offen durch das Auto darzustellen. (419)

 

Mit der persönlichen Zeichenwahl auf Autoschildern (die Anfangsbuchstaben des Namens und bei älteren Fahrern eher das Geburtsjahr, bei jüngeren eher das Lebensalter) ist eine weitere Möglichkeit der Identifizierung und Emotionalisierung mit dem Auto geschaffen, die fast nicht aufzubrechen ist. Das Auto muss entemotionalisiert werden, weil es destruktiv ist: Autos dürfen nicht geliebt werden. (420)

 

Die Attraktivität des Autos besteht vielleicht darin, dass es massiv re-infantilisiert, indem es ein Gefühl ähnlich dem eines Säuglings im Kinderwagen erzeugt. (421)

 

Auto und Klimaverschlechterung bilden eine untrennbare Einheit. (422)

 

Die Unterhaltskosten für das Automobil betragen je nach Größe zwischen 311 und 1454 Euro pro Monat.[72] (423)

 

»Für meinen Mann war der Mercedes heilig« sagt eine Witwe während einer Diskussion. Das erklärt, warum sie das Auto prinzipiell nicht kritisieren kann, obwohl sie scharf im Denken ist. (424)

 

Das Wesen des Gefängnisses ist die Isolation. So gesehen ist das Auto ein mobiles Gefängnis. (425)

 

Die emotionale Bindung an das Auto löst Denk- und Kritikblockaden aus. (426)

 

Im Auto wird die Welt in doppelter Hinsicht körperlos: Zum einen werden die Körper der Fahrenden als Erfahrung für andere praktisch eliminiert, zum anderen löst sich die Welt in Schlieren und Streifen auf – so wie das Scheinwerferlicht auf bei Nacht aufgenommenen Fotos zu Schlieren wird. (427)

 

Das Auto schafft (Auto-)Typen, nicht Individuen. (428)

 

Wir fahren um zu finden, und finden nichts, weil wir vorbeifahren. (429)

 

Im Auto wird der Mensch sowohl im Bewusstsein als auch im Verhalten eine Funktion des Autos. (430)

 

»Ein Viano (Mercedes) ist so individuell wie die Menschen, die mit ihm unterwegs sind.«[73] (431)

 

Die habituellen Autofahrer verhalten sich, als ob die Vogelgrippe schon universell geworden wäre: kontaktlos, abgeschottet, bewegungslos. (432)

 

Das Verständnis und die Definition von Winter werden zunehmend durch die Erfordernisse und Pragmatik des Autos bestimmt. (433)

 

Die Destruktionen durch das Auto betreffen insbesondere Menschen – die Fahrenden selbst und die Menschen in der Umgebung der Autos – und die Städte. (434)

 

Das Auto ist die Maschine der jüngeren Neuzeit, das die Umwelt und Lebenspraxis zum Nachteil tiefgreifend verändert hat. (435)

 

Das größte Tabu gilt dem Zerstörer natürlicher, kultureller und sozialer Welt: dem Auto. Dieses Tabu wird von allen Klassen, allen Generationen, inzwischen allen Kulturen geteilt, es ist universell geworden. (436)

 

Beim Auto gibt es Eigenbewegung nur noch beim Ein- und Aussteigen. (437)

 

Die Emissionen des Autos sieht man nicht, es sei denn, man steht direkt vor dem Auspuff, der übrigens in der Werbung nie erscheint. (438)

Das System der Autos ist eine reale Gefahrenquelle. Die Zahl der Verkehrstoten in Deutschland nach dem Zweiten Weltkrieg entspricht der Einwohnerzahl einer Großstadt. Die Angst ist begründet, also Realangst. Was bewirkt diese Angst in den Seelen von Kindern? (439)

 

Der große (versteckte) finanzielle Aufwand für das Auto: 50 Cent pro Kilometer sind realistisch. (440)

 

Aufgezeigt werden soll, dass die allgemeine große Hochschätzung des Autos nahezu unbegründet ist. In der Diskussion, wenn sie überhaupt noch stattfindet, hat nur noch die instrumentelle bzw. technische Vernunft als Anpassung an den Trend Platz. Das ist eine halbierte Vernunft, da sie die Frage nach einer Problematisierung »Ist das überhaupt sinnvoll, was wir da wollen?« oder gar eine alternative Sinnbestimmung nicht mehr ermöglicht. (441)

 

Sinnvoll eingesetzt ist das Auto unverzichtbar: Das Auto des Arztes, Transportfahrzeuge, der Rettungswagen, ... (442)

 

Es gibt kein richtiges Leben im Auto. (443)

 

Auto-mobil ist ein begrifflich korrektes Wort, weil das Auto real sich bewegt und nicht der Fahrer. (444)

 

Der Individualverkehr verursacht Kosten, die in der Werbung und häufig in Diskussionen unterschlagen werden. (445)

 

Der Mensch im Auto unterliegt der Prägungskraft und Logik des Autos und wird zum Autofahrer schlechthin. (446)

 

Autofahren ist Arbeit im Kleide des Müßiggangs. (447)

 

 

Bild – Analyse, Fernsehen, Medien:

 

Das Wort »bild-hübsch« ist ein Beleg für die Macht der Bilder über das Original. Das ist fatal, weil in der Regel zwischen der Schönheit der inszenierten Bilder und der Schönheit aus dem wirklichen Leben große Unterschiede bestehen. (448)

 

Bilder lügen, wenn sie nicht bis in die Seele dringen, sondern im Äußerlich-Sinnlichen bleiben. Erst wenn sie reflektiert werden, d. h. ins Innere drängen und dort ein Eigenleben annehmen, hebt sich diese Entfremdung auf. (449)

 

Ein Medium hat keine inhaltliche Zeichenbedeutung, ist aber in seiner Funktion Ermöglichungsgrund von Zeichen. (450)

 

Die Medien haben sich verselbständigt: »The medium is the message.« Beim täglichen vierstündigen Fernsehkonsum hat das Fernsehen faktisch keine Bilder und Wörter, keine Information mehr. Ähnlich ist es beim Autofahren. (451)

 

Wenn Abbildungen Originalbegegnungen vorgezogen werden, entsteht grundsätzlich ein Defizit, denn die Originalbegegnung ist schon wegen der Affektion durch alle Sinne fruchtbarer. (452)

 

Dem Fernsehen fehlt die Systematik, Kontinuität und Wirklichkeit. Diese Eigenschaften müssen anderen Lebenssystemen entnommen werden. (453)

 

Menschen, die regelmäßig und lange vor dem Fernseher sitzen, verteidigen oft vehement diese Informationsaneignung als optimal, die Nichtfernsehenden werden von ihnen bemitleidet. (454)

 

Die berechtigte Wertschätzung von Gemälden hat sich auf jedes Bild übertragen, so dass die Wirklichkeit es schwer hat. Sie verliert an Wert. Welt wird zu Bildern, weil der Rahmen verschwindet und somit der Unterschied nicht mehr erkennbar ist. (455)

 

»Wie eitel ist die Malerei, wo man die Ähnlichkeit mit Dingen bewundert, die man im Original keineswegs bewundert.«[74]. Pascal dringt in das Herz der Paradoxie vor und erklärt damit auch die Minderbewertung der Eigenbewegung in alltäglichen Räumen. (456)

 

Substanzielle Bilder stehen wahrscheinlich am Ausgang und am Ende eines Erkenntnisprozesses. Sie haben auch die Funktion, eine Konkretion der unendlichen Möglichkeiten eines Begriffs zu liefern. Wenn Bilder nicht in diesen Gesamtprozess eingebettet sind, sind sie überflüssig oder gar gefährlich. (457)

Identifikation mit Sportlern, Tänzern, Teilnehmern von Shows im Medium der Bilder und des Films führt eben in der Regel nicht ― wie immer behauptet – zur Nachahmung, sondern zum »ewigen« Verbleib in dieser medialen Welt, indem man von einer zur anderen Sendung schaltet. Warum? Die inszenierten Bewegungen im Medium der Bilder sind von höchster Perfektion und Professionalität und damit faktisch unerreichbar mit der Folge, dass die Eigenbewegung sich auf den »Weg« zum Fernsehsessel bzw. ins Auto beschränkt. Es setzt sich folgender Zirkel durch: Der Zustand der Bewegungslosigkeit zieht, wenn habitualisiert, die Vermeidung von Eigenbewegung nach sich, so dass diese verlernt und – am verhängnisvollsten – nicht mehr als Praxis geschätzt, ja abgelehnt wird: Eigenbewegung im Alltag verschwindet als Denk- und Handlungsmöglichkeit.[75] (458)

 

Wenn ich von Bildern rede, meine ich nicht Kunst, die verdichtet, die neue Blicke ermöglicht, Einsicht in Subjektives erlaubt, sondern primär Fotos, wie sie sich uns tagtäglich in den Medien aufdrängen. Sie sind immer dann abzulehnen, wenn Originalbegegnung möglich wäre. Bilder erscheinen oft im Kleide der Wirklichkeit und noch schlimmer, im Kleide des Begriffs ― sie werden für die ganze Wirklichkeit genommen. Ein Bild ist weder Wirklichkeit noch Begriff, sondern nur deren negativ Anderes. (459)

 

Die Materie wird zunehmend zum Träger von Bildern. (460)

 

Neue Kommunikationsmittel mit entsprechenden Programmen (200 und mehr Fernsehprogramme, beliebige Filme runterladen) lassen das Interesse und die Motivation, wirklicher Welt zu begegnen und sie zu erhalten, immer geringer werden. Welt wird devaluiert. (461)

 

Der Anteil an wirklichem Leben geht immer weiter zurück, während der Anteil an inszeniertem Leben ständig größer wird. Die logische und reale Folge ist, dass den Medien die Inhalte mit wirklicher Wirklichkeit ausgehen. Sie treffen immer häufiger nur auf sich selbst, werden also zunehmend selbstreferenziell. Ein Privatsender zeigt beispielsweise die Mobilisierung für einen Superstar in ihrer Heimatregion. Inszenierung ist ein ganz wichtiges Differenzkriterium für Wirklichkeit, ein Ereignis geschieht nicht seinetwegen, sondern wird für das Fernsehen inszeniert. Das Theater verlässt sein Gebäude und wird zum universellen Theater. (462)

Selbst die Vogesen müssen sich als Wintersportgebiet von höchstem Niveau darstellen. Diese Täuschung ergibt sich aus ökonomischen Zwängen. (463)

 

Von zwei Seiten wird Natur bedrängt: Die Wahrnehmung von realer Natur wird immer mehr von Medien modelliert und diese Modellierung wirkt selbst modellierend wieder auf die Natur zurück. (464)

 

Im Fernsehen bildet die Sendung zur Fußballbundesliga zusammen mit der Autowerbung eine nahezu untrennbare Einheit. (465)

 

Konsum ermüdet. Der Anblick von Fotos schöner Landschaften ermüdet ebenfalls, weil die Landschaft auf Farbe und Form reduziert ist. Das Bild ist schal im Verhältnis zur Wirklichkeit. Das gilt nicht für Gemälde, da hier die Subjektivität des Malers das Interessante ist. (466)

 

Symbole und Zeichen werden selbstreferenziell und damit, bezogen auf die Dinge, leer. (467)

 

Fernsehen ist schlechte Re-Transsubstantiation: Das Bild wird nicht mehr als Bild gesehen, sondern für Wirklichkeit genommen. (468)

 

Nicht mehr die Realität, sondern die Fotografie bekommt die höchste Anerkennung. Die Frage ist, ob das, was man nicht mehr wahrnehmen kann (so den spektakulären unsichtbaren Moment beim Wellenreiten), das Faszinierende ist: Wahrscheinlich ist es nur die Technik der Fotografie, die das Unsichtbare sichtbar macht. (469)

 

Eine Fotografie verdichtet alles Vorhandene oder Bekannte, es typisiert, »reinigt« die Welt, verabsolutiert nur einen Aspekt. (470)

 

Die technischen Objektivationen überborden, ja ersetzen die Erde; das Originale, die genuine Welt, existiert zunehmend nur noch als Inszenierungen oder als Bilder. (471)

 

Fernsehen ist ruinös, weil es die eigenen Bilder raubt, genauer: den Zwang raubt, äußere Bilder und Weltdinge in innere Bilder umzusetzen. Beim hergestellten Bild macht der Produzent diese Transformation mit Hilfe von Apparaten. Natürlich formen wir ebenfalls aus den äußeren Bildern eigene, sind aber dann in den Möglichkeiten erheblich eingeengt. Gemälde haben einen anderen Wert als die Bilder in Bilderfluten, die an uns vorüberhuschen. Ein Gemälde ist eine Chance, weil es idealisiert, verdichtet und Subjektives enthält. (472)

 

Die mediale Verfasstheit von Wirklichkeit wird immer gravierender, das erkennende Auge ist bereits voll von den von Massenmedien vermittelten Bildern. (473)

 

Das Medium hat alle Chancen, Wirklichkeit zu werden – wenn sie es nicht schon bereits geworden ist. (474)

 

Die Idealisierung des Autos in der Werbung: Nur ein Auto, umringt von schönen Menschen, auf einem historischen Marktplatz einer mittelitalienischen Stadt; der Auspuff ist in stalinistischer Manier wegretuschiert. (475)

 

Eine Persiflage und offenbar bemerkt das keiner: Hübsche joggende Mädchen auf einem Luxusliner in einer Werbung. (476)

 

Warum sehen sich viele Menschen so häufig Krimis und Actionfilme mit Mord und Aggressionen an? Hängt das mit dem Mangel an Eigenbewegung zusammen? (477)

 

Fernsehen ist Wirklichkeitspender im Scheine, eine Wirklichkeit, die nicht mehr greifbar und damit unangreifbar ist und aus der Binnenperspektive nicht zu kritisieren. Sie ist unzerstörbar – wie Wasser. Nur der Gang in die Wirklichkeit löst die Verblendung. (478)

 

Faktisch wird im Radio und Fernsehen der Begriff »live« nicht richtig verwendet und erzeugt falsches Bewusstsein, denn es handelt sich um eine Direktübertragung, an der ich eben nicht »live« teilnehme: Zwischen einer Tonkonserve und einer Live-Übertragung besteht prinzipiell für den Hörer kein Unterschied, für ihn sind beide vollkommen identisch. Es handelt sich in der Vermittlung um einen durch und durch technischen Vorgang – und das ist genau die Differenz zum Leben, zu lebendigen Prozessen. Im Konzertsaal, auf der Straße oder in der Bar hört man unmittelbar Menschen singen oder den Klang von Musikinstrumenten. Wenn die Differenz zwischen technisch vermittelter und ganzheitlich-natürlicher Hörsituation als unwichtig aufgefasst und sprachlich nicht ausgedrückt wird, geht ein Stück Humanität – und das ist nicht wenig – verloren. (479)

 

»Mechanisierung des Schauens: ein Absehen von der Teilhabe, eine Hinwendung zum technischen Aspekt seiner Verdoppelung. Dass die Erste Natur, dass der unmittelbare Augenblick den Tod der Abstraktion sterben muss, hat damit zu tun, dass in der Transformationsgrammatik des Trompe l’œil jene Zauberlosung gegeben ist, die den vernichteten Augenblick wieder auferstehen lässt, und dies in noch größerem Glanz als je zuvor, ist er doch nunmehr fixiert, von seiner Flüchtigkeit erlöst: strahlende Zweite Natur.«[76] Das erklärt das ewige Faszinosum des Bildes und die unaufhaltbare Hinwendung zum Bild. Das ist aber nur dann sinnvoll, wenn der Betrachter im Bild verbleibt und nicht in Bilderfluten ertrinkt. (480)

 

Kennzeichen der Moderne ist die Vertauschung von Gegenstand und Zeichen. Heute ist das Zeichen das Originale, das Primäre und der Gegenstand sind das Abgeleitete. Die Primärbedeutung springt vom Gegenstand auf sein Zeichen, das als Selbstgenügsames bzw. Selbstreferenzielles konsumiert wird. Das Zeichen ist zur wirklichen Wirklichkeit geworden. Beim Gehen und Wandern sieht man dagegen immer noch mehr Dinge als Zeichen. (481)

 

Wenn die Moderne die Abweichung von den Dingen und Hinwendung zu den Zeichen, ja Ersetzung der ersteren durch die letzteren ist, dann wird auch der menschliche Körper selbst zum Zeichen, nimmt dessen Eigenschaften an: Tätowierung, Piercing, Markenzeichen usw. sind die auffallenden Produkte dieser Tendenz. Der reine Körper oder der funktional angezogene Körper werden nicht mehr wahrgenommen, allerdings sind die Übergänge kontinuierlich und situationsabhängig. Ein »Zeichen« wandert nicht im Wald, denn dort fällt es nicht auf. (482)

 

In der Fremdbewegung werden Dinge zu Bildern. Die Wahrnehmungen während der Fremdbewegung führen zu gleichen Prozessen und Resultaten wie bei einer Bildwahrnehmung. (483)

 

Ein wesentliches Wahrnehmungsproblem in der heutigen Medienwelt besteht darin, dass die meisten Fiktionen ohne Rahmen daherkommen. Man erkennt nicht ihre Bildhaftigkeit und damit Fiktionalität, die früher eindeutig durch den Rahmen definiert war. Wirklichkeit ist heute ein Bild, das keinen Rahmen hat, d. h. es gibt keine Wirklichkeit mehr, sie ist nicht auszumachen. (484)

 

Bezüglich der Eigenbewegung gibt es beim Fernsehen keine Illusion: Man sitzt und bewegt sich nicht – das ist eindeutig und damit unbestreitbar. Beim Auto dagegen, das als Inbegriff von Mobilität gilt, liegt falsches Bewusstsein (auch zementiert durch die Sprache) vor. Genau analysiert: Der Autofahrer sitzt, das Auto fährt, die Welt steht. Der Fernsehnutzer sitzt, der Fernsehapparat steht, die Welt steht, bewegt sich aber im Apparat im Scheine. (485)

 

Es gibt keine einzige wissenschaftliche Studie, die den Wert des Baby-Fernsehens stützt ― behauptet eine amerikanische Studie. Es sind Bewegungen ohne Bewegung und wohl auch für das Baby Bewegungen ohne Sinn, vor allem ohne seinen Sinn. Große Schäden sind zu befürchten. (486)

 

Das Bild ist schlechte Abstraktion, das Auto erzeugt schlechte Abstraktion. (487)

 

Auto und Fernsehen bedingen einander. Das Fernsehen vermittelt die ganze Welt im Scheine, das Auto ersetzt den Schein durch minimale Realwelt. Zusammen suggerieren sie Welthaftigkeit in ihrer Ganzheit. (488)

 

Die Welt im Medium des fahrenden Autos wird zur Zeichenwelt. Die materiellen Gegenstände sind schnell durch-schaut und zudem besteht die Tendenz, das Gemeinte durch sein Zeichen zu ersetzen. Die Schilder »Lüneburger Heide« oder die »Glücksburg« sind eben nicht die Lüneburger Heide oder die Stadt Glücksburg. (489)

 

Der Zusammenhalt der Olympischen Winterspiele in Turin wird nicht mehr vor Ort durch den »Geist«, hergestellt, sondern durch das Fernsehen.[77] 30.000 direkte Zuschauer und ca. eine halbe Milliarde Fernsehzuschauer bewirken, dass die Spiele, also die Wirklichkeit, nach den Erfordernissen der Medien ausgerichtet werden, so dass die Wirklichkeit selbst zu einem Bild wird. Fernsehen ist dann ein Bild vom Bild. Bilder sind aber keine Wirklichkeit, sondern etwas anderes, nämlich Bilder. Faszination entsteht wohl dadurch, dass der Fernsehschauer meint, ubiquitär zu sein, d. h. im Prinzip zu jeder Zeit überall anwesend sein zu können. (490)

 

Die häufigste Art von Atlanten sind Straßenkarten. In ihnen werden nur noch Straßen als Strukturen und Orte als Punkte repräsentiert. Der »Rest« erscheint nicht und bekommt diesen Reststatus auch im Bewusstsein. (491)

 

Körper werden (im Bewusstsein) zu Bildern ― die Welt wird zweidimensional und virtuell. Nur noch der visuelle Sinn wird gebraucht, die Muskeln könnten verschwinden (und verschwinden auch). Man kann das als Verbilderung der Welt auffassen. (492)

 

Der Mensch will Bilder und seine (allerdings unbewusste) höchste Erfüllung ist, selbst zum Bild zu werden. (493)

 

Zur Bewertung von Fernsehen und Computer: Entscheidend ist, welche Ansprüche an das Medium gestellt werden: Spaß, Zerstreuung, Unterhaltung oder Konstruieren, Informationen, eine WEB-Seite oder eine Power-Point-Präsentation entwickeln oder gar ein Programm schreiben. (494)

 

Viele Menschen versuchen, sich gegen die mediale Flimmerwelt mit Traditionen zu wehren, die selbst aber nur noch als mediale Produkte existieren: Menschen haben keine Wurzeln mehr, sondern Fernsehantennen. (495)

 

Das Fernsehen entwertet die realen Dinge: Menschen, Kultur und Natur. (496)

 

Fernsehprogramme sind voller Gewalt. Der Zuschauer ist gewissermaßen hüllenlos und schutzlos den visuellen und akustischen Reizen ausgesetzt. (497)

 

Täglicher dreistündiger Fernsehkonsum bedeutet: Die Fähigkeit zur Reflexion wird zugunsten der Fähigkeit zur Identifikation geopfert. (498)

 

Fernsehen verhindert die Mehrperspektivität des Zuschauers: Aus der einen Perspektive des Produzenten kommt man nicht heraus, ihr kann man nicht entfliehen, es sei denn, man drückt auf den Ausstellknopf, wählt ein anderes Programm oder schafft den Fernsehapparat ganz ab. (499)

 

Man sehe beim Abendspaziergang ― dezent natürlich ― in die Wohnzimmer, wo Menschen mit ausdruckslosen Gesichtern stundenlang in immergleicher Haltung vor dem Fernseher sitzen. Wo sind Stolz und Würde geblieben? Warum kommen sie nicht mit? (500)

 

Wir sehen offensichtlich unseren Körper und unsere Bewegung nur noch aus der Außenperspektive, unsere Wahrnehmung ist zunehmend medial vermittelt. In diesem Phänomen liegt auch eine Ursache für die Vermeidung von Eigenbewegung, falls nicht eine Kamera auf sie gerichtet ist. (501)

 

Sinnlich begegnet man während des Fernsehens dem Sofa, der Inneneinrichtung und eventuellen »Mitsehern«, aber alles das sieht man nicht, da der Blick starr auf den Bildschirm gerichtet ist. Die Welt, die dort vermeintlich aufgenommen wird, ist Schein, eine technische Konstruktion. (502)

 

Zuerst wird das Gleichgewicht zwischen Eigenbewegung und Fremdbewegung zugunsten des letzteren zerstört. Dann wird die letzte Schlacht zwischen Auto und Fernsehen geschlagen, die mit dem Sieg des Fernsehens endet. (503)

 

 

Fremdbewegung – Bestimmung, Funktion:

 

Tod ist Bewegungslosigkeit und Stillstand. (504)

 

Das passive Bewegt-Werden, die Fremdbewegung, ist eine sekundäre Bewegung, die im großen Umfang ohne den funktionalen Einsatz des eigenen Körpers abläuft. Fremdbewegung und Eigenbewegung haben wesentlich mehr Trennendes als Gemeinsames, so dass es – gegen das herrschende Bewusstsein – Sinn macht, beide Bewegungsarten in der Welt kategorial zu trennen. (505)

 

Sich nicht bewegen ist negierte Eigenbewegung. (506)

 

Verzicht auf Eigenbewegung heißt Verzicht auf Menschlichkeit, die immer nur eine eigene sein kann, ein »Selbstwerk«. (507)

 

Wenn Eigenbewegung Leben ist – und Du bewegst Dich nicht. Was passiert dann mit Dir, was wird aus Dir, was machst Du mit Dir? (508)

 

Das »Falsche« ist das Gegenteil der Eigenbewegung. (509)

 

Mit der Fremdenergie stirbt die Neugierde, denn Bewegen mit Fremdenergie ist ein Minimum an Kontakt mit dem Grund. Es ist ein subjektloses Bewegen, es ist kein Inter-esse (Dazwischen-Sein) vorhanden. (510)

 

Die Wirklichkeitsbewältigung im Modus der Fremdbewegung hat universellen Charakter angenommen. Es wirkt die normative Kraft des Faktischen. (511)

 

Immer weniger Menschen befinden sich in Situationen, die man hinlänglich als wirklich bezeichnen kann. Wirklichkeit ist aber immer unerreichbar und nur in der Annäherung möglich.(512)

 

Externe Energie (Fremdenergie) ist immer unspezifisch im Einsatz und deswegen unaufhebbar aggressiv, auch wenn Bohrmaschinen und andere Maschinen mit der Hand geführt bzw. gesteuert werden. Zugespitzt: Fremdenergie ist eo ipso unmoralisch, unsensibel, kommunikationsunfähig. Eine Hand ist ambivalent, empathisch – oder aggressiv. (513)

 

Auto und Fernsehen bilden strukturell und funktionell eine Einheit. (514)

 

Das Andere gewährt Nähe, beim Autofahren wendet es sich von uns ab. (515)

 

Fremdbewegung tötet die individuelle Zeit, da sie nicht mehr mit Inhalten gefüllt ist. Autoradios und Autofernseher füllen dieses Vakuum im Scheine. (516)

 

»Wer das Tiefste gedacht, liebt das Lebendigste.« Wenn es stimmt, dass Konsum primär ein Oberflächenphänomen ist, dann liebt man heute das Tote – und dazu gehört auch die Fremdbewegung. (517)

 

Die Nutzung von Motorrad, Motorrasenmäher und Auto kann ohne Verluste eingeschränkt werden. Die Eigenbewegung nicht, sie ist nicht verhandelbar. (518)

 

Ein »Sport«-Boot namens Riva verbraucht 180 Liter je Stunde und Maschine. Es hat übrigens zwei Maschinen. »Trotz leichten Wellengangs dringt nur ein leises Rumpeln an den Kommandostand, die Riva pflügt daher, als wären Unebenheiten nicht vorhanden.«[78] Die Umweltbelastung und die Energieverschwendung werden in dem Artikel wie selbstverständlich ausgeblendet. (519)

 

Bewegungslosigkeit ist Ohnmacht, d. h. ohne Macht. Autofahrer sind daher real machtlos, bestenfalls verfügen sie über geliehene bzw. gekaufte Macht. (520)

Geschichte:

 

Die Geschichte der Fremdbewegung wäre auch eine Technik-Geschichte. Hegels Herr-Knecht-Verhältnis kann man auch als Mensch-Technik-Verhältnis auffassen. Sind wir noch die Herren? (521)

 

Der Prozess der Dominanz der Fremdbewegung über die Eigenbewegung beginnt erst nach dem Zweiten Weltkrieg und ist wohl noch nicht zum Abschluss gekommen. (522)

 

Semantisch wird das Wort »Arbeit« universalisiert. Bei den Griechen arbeiteten allein die Sklaven im Schweiße ihres Angesichts (ergazesthai), die Handwerker stellten her (poiein) und die Oberschicht handelte zum Wohle (wenigstens offiziell) der Polis und des Guten (prattein). Heute hat sich der Begriff »Arbeit« universalisiert. Tiere, Motoren »arbeiten«. Selbst Kriege zu führen, ist negative Arbeit. Die Maschinen ersetzen weitgehendst die materielle Arbeit. Eigenbewegung ist von dieser Welle der Ersetzung ebenfalls erfasst worden. (523)

 

Bis in die 50er Jahre des vorigen Jahrhunderts hinein mussten Menschen unterer und mittlerer Schichten (auch der westlichen Industrieländer) hart körperlich arbeiten. Das könnte ein Grund dafür sein, dass die Eigenbewegung heute gemieden wird. (524)

 

 

Gesellschaft – Kultur:

 

Das Wesen der herrschenden Gegenwartskultur ist, keine Kultur im höheren Sinne zu wollen. (525)

 

Real sind wir keine Bewegungsgesellschaft, sondern eine Sitzgesellschaft. Alles bewegt sich, nur nicht der Mensch: Er sitzt im Auto oder vor dem Fernsehapparat oder er liest. (526)

 

Solidarität, Verantwortung, Gerechtigkeit, Öffentlichkeit usw. werden zurückgedrängt. (527)

 

Einige Nachteile der Globalisierung: schnellere und umfangreichere Ausbeutung der Ressourcen der Welt, Erhöhung der Emissionen und Zurückdrängung der Natur, Technisierung der Welt. Einige Vorteile der Globalisierung: (hoffentlich) weniger Kriege, materielle Verbesserungen und Steigerung der Einsicht, dass alle Menschen und Kulturen grundsätzlich gleichwertig sind. (528)

 

Populistische Politik besteht darin, den gegenwärtig durch Waren vermittelten Konsum quantitativ und qualitativ, nun aber gerecht verteilt, aufrecht erhalten zu wollen und das auch zu können, ohne die Produktionsstrukturen zu ändern. (529)

 

Autoabstinenz ist notwendige, wenn auch nicht hinreichende Bedingung für Demokratie. Warum? Autos zerstören Öffentlichkeit. Wenn die Beteiligten nach einer Demonstration mit dem Auto wegfahren, atomisieren sie sich. Gehen sie aber gemeinsam ein Stück des Weges, sprechen sie miteinander und erfahren nebenbei, wo der jeweils andere lebt. (530)

 

In den Vorstädten Frankreichs brennen Anfang 2006 die Autos. Warum gerade Autos? Sie sind vielleicht eine wesentliche Ursache der Probleme – und nicht nur dort. Die Massivität der vielen fahrenden und stehenden Autos macht traurig. Sie machen aus jedem Ort einen Un-Ort, den man verlassen muss, und auch verlässt. Jeder der menschenleeren Vororte und Dörfer belegt das. Menschen im Plural findet man erst dort wieder, wo wenige bis keine Autos sind. Erahnt ein Teil der Randalierer diesen Zusammenhang? Die Aufstände sind vielleicht aus der Sicht der Jugendlichen die einzige Möglichkeit, spontan gemeinsam etwas zu machen, zu unternehmen, weil ansonsten die Menschen atomisiert leben und sich nur unter großem physischen, psychischen und finanziellen Aufwand begegnen können. (531)

 

Es gibt heute keine Gesellschaft oder gar Gemeinschaft mehr, sondern nur noch Aggregate. Die Funktionsabläufe sind parallelisiert. (532)

 

Auto und Fremd-Identität gehören in das Feld der Außensteuerung. (533)

 

Autos, Motorräder, Popmusik, Talkshows können und dürfen Kultur nicht ersetzen. Autofetischismus und oberflächliche Spaßunkultur bedingen einander. (534)

 

Auto und TV vermitteln Welt in starker Verdünnung. (535)

 

 

Kommunikation:

 

Der Autofahrer wird auch in sozialer Hinsicht passiviert. Grüßen und Sprechen sind nicht mehr wahrnehmbar und damit überflüssig. Welt zieht unbeeinflussbar am Fahrer reduziert und distanziert vorbei. (536)

 

Technische Strukturen haben real Heimat zerstört. Heimat wird nicht mehr begangen. Sie existiert nur noch in Symbolen. (537)

 

Die Kommunikationslosigkeit nimmt zu. Die Möglichkeiten, uns in lebendigen und spontanen Spiegelungen zu finden, werden weniger. (538)

 

Die Zahl der Begegnungen wird geringer. (539)

 

Der heutigen Kommunikations- und Verkehrstechnologie ist es gelungen, Allgegenwart zu ermöglichen. Es muss aber deutlich gemacht werden, dass diese Omnipräsenz nur Schein- bzw. Schattencharakter besitzt. (540)

 

Lebendige Öffentlichkeit verschwindet, d. h. informelle Netze, die zwischen den Häusern der Nachbarschaft, auf Plätzen, in den Straßen, in Bus und Bahn, durch direkte Kommunikation und Interaktion entstehen. Ein Grund besteht darin, dass keine Eigenbewegung mehr vorliegt. Auto und Fernsehen haben die von unten sich bildende, nicht gelenkte, spontane Öffentlichkeit aufgelöst. Die materiale Basis ist nicht mehr gegeben. Jetzt führen alle Bewegungen, die sich auf Fremdbewegungen reduzieren, prinzipiell aneinander vorbei, um zielgenau an einem Ort anzukommen. Hinzu kommt, dass die spontane Gesprächs- und Diskursfähigkeit nicht mehr erlernt  bzw. verlernt wird. Nur noch die Warenzirkulation ist einziger realer vergesellschafteter Prozess. Der Mensch im Plural tritt fast nur noch in additiver Form auf ― Sprachlosigkeit in Großevents. (541)

 

Autofahren bedeutet, Kommunikation reduzieren, Zufälle eliminieren, auf Eigenbewegung verzichten, mentale Konzentration auf andere Autos, Verkehrszeichen, Asphalt richten. Übrigens ein interessanter Gegenstand für Selbstbeobachtung. (542)

 

Das Verschwinden der Nachbarschaft. Warum? (543)

 

Autos und Fernseher realisieren ein Leben in dem die Menschen wie Elementarteilchen auf ihren Umlaufbahnen isoliert sind – ein Leben ohne Kontakt. (544)

Ich kann und will mir nicht die Typen, Farben oder gar die Nummern der Autos meiner Nachbarn merken, nur weil ich ihre Gesichter hinter den getönten Scheiben nicht erkenne. (545)

 

Aggressives Verhalten will Kommunikation »Nehmt mich wahr« und »Bin ich nicht toll?« (546)

 

Heute ersetzt der Autoverkehr den direkten Verkehr der Menschen untereinander. (547)

 

Das Auto ist eine Art Monade, allerdings mit semipermeablen Fenstern, die nur Elemente des Verkehrs, also andere Autos, Ampeln, Verkehrszeichen, Straßenbelag durchlassen. Mit dem fortentwickelten Navigator können die Fenster ganz verschwinden. (548)

 

Im Auto gibt es keine Originalbegegnung – wenn man das Steuer, das Gaspedal und die Bremse nicht als Originalbegegnung auffasst. (549)

 

Der Autofahrer erfährt nur das von der Umwelt, was er als Fahrer wissen muss: Verkehrsschilder, Fahrzeuge in seiner Umgebung, die Straße. Der Bus- oder Zugreisende kann mehr wahrnehmen, weil er sich nicht auf den Verkehr konzentrieren muss. Auch hier gibt es nur den flüchtigen, unscharfen, panoramischen Blick. Aber er hat wesentlich mehr »interne« Möglichkeiten: Lesen, das Gespräch, den Augenkontakt, das voyeuristische Beobachten. (550)

 

Auto und Fernsehen trennen uns vom Universum. (551)

 

Autofahrer und Fernseher suchen Menschen und entfernen sich immer mehr von ihnen, je intensiver, desto mehr. (552)

 

Kommunikation reduziert sich auf Lichthupe. (553)

 

Je höher die Geschwindigkeit, desto weniger Kommunikation. (554)

 

 

Krankheit – Bedingungen, Entstehung:

 

50% der Kinder sind nicht gesund. Bewegungsmangel ist eine wesentliche Ursache für diesen Zustand. Moderne Kindheit besteht aus einem Minimum an Eigenbewegung, aber einem Maximum an flüchtiger direkter oder bildscharfer indirekter Weltbegegnung. (555)

 

Wer überproportional und unnötig viel sitzt, ist gegen sich selbst aggressiv. (556)

 

Beim Arbeiten – und sei es beim Bügeln – den Fernseher laufen zu lassen, verletzt die Wahrnehmungsfähigkeit, weil sie nicht sinn- und sinnenvoll eingesetzt wird. (557)

 

Tagtägliches Autofahren und Fernsehen schwächen den Willen. (558)

 

Die negativen Folgen der Eigenbewegungslosigkeit wie Rückenprobleme treten oft zeitlich verspätet ein. Bewegungslosigkeit und Fettleibigkeit bedingen einander: »Supersizing« ist normal geworden. (559)

 

Wellness ist Reduktion bzw. Abwesenheit von Eigenbewegung. Wellness-Räume sind Vorboten zukünftiger gebauter Raumwelten, die unabhängig von Klimakatastrophen und Umweltzerstörung sind. (560)

 

Wo die Kontinuität des Bewusstseins weitgehendst von eigener Erfahrungslosigkeit geprägt ist und durch technische und ikonische Versatzstücke aufgefüllt wird, entstehen Probleme und Gefahren für den Menschen. (561)

 

Der psychisch und physisch kranke Mensch ist auf Fremdenergie angewiesen, die diese Defizite oft noch verstärkt. (562)

 

Nach 24 Stunden Bettruhe baut der Körper ab, das Blutvolumen verringert sich, das Atmen fällt schwerer und die Gelenke werden steif. Auch die kognitive Leistung nimmt ab[79]. Leben wir nicht in einer Zivilisation der Bettlägerigkeit? (563)

 

Diabetes beruht auch auf dem Mangel an Bewegung und falscher Ernährung.[80] (564)

Inzwischen ist nahezu die gesamte Bevölkerung, unabhängig vom Alter, körperlich vergreist, wenn man davon ausgeht, dass Leben Sich-Bewegen ist. (565)

 

Es ist zu fragen, ob die negativen Folgen des Mangels an Eigenbewegung auf die Gesundheit nicht viel größer sind, als die vereinzelten Krankenberichte vermuten lassen. (566)

 

Im Tal wütet der Wahnsinn (Nietzsche), aber heute selbst in den Bergen. Kein schöner oder einsamer Platz auf Erden, der nicht von Autos  erschlossen und damit zerstört wird. (567)

 

Auto und Fernsehen erzeugen Sucht, aber die Wirtschaft braucht den süchtigen und nicht den gesunden Menschen. (568)

 

Heterokinesis (Fremdbewegung), die neue Krankheit? (569)

 

Zwischen Fremdbewegung und Osteoporose besteht ein Zusammenhang. (570)

 

Das Auto als Statussymbol erzeugt Prothesenbewusstsein. Das Kapital will den schwachen Körper, der dann wieder Hilfen braucht, die das Kapital anbietet (z. B. Rückenschulen usw.). (571)

 

Auto und Autismus haben mehr als eine gemeinsame etymologische Wurzel. (572)

 

Wenn Neurose im Kern Kontaktvermeidung ist, dann sind exzessive Autofahrer und Fernsehbenutzer Neurotiker. (573)

 

Bewusstsein (bewusstes und gefühltes Sein) ist im ganzen Körper (Plotin). Das bemerkt man beim Autofahren, wenn man nach längerer Fahrt mit steifen Gliedern aussteigt. Wie anders dagegen ist die körperliche Befindlichkeit nach einem Tanzabend oder nach einer Wanderung: Hier stellt sich später eine ganz andere Steifheit und Müdigkeit ein. (574)

 

Bewegungslosigkeit, Krankheit und Tod gehören derselben Kategorie an. (575)

 

 

Lernen – Misslingen, Störungen:

 

Je mehr die Menschen Auto fahren und fernsehen, desto unfähiger werden sie, ihre Situation zu bedenken, schon allein deswegen, weil ihnen die Zeit dazu fehlt. (576)

 

»In Manchester kann man die Kinder und Jugendlichen nicht mehr allein zur Schule oder in die Stadt fahren lassen, sondern man muss sie mit dem Auto dorthin bringen« – sagte eine Großmutter, deren Tochter, Schwiegersohn und Kind dort wohnen. Die Folge ist, dass diese Kinder und Jugendlichen erschwert soziale Kompetenz und Ich-Stärke entwickeln können. (577)

 

Welt und Ich sind unaufhebbar über Konzepte, Bilder und Erfahrungen vermittelt. Neu hinzugekommen sind materielle Apparate wie Fernglas, Mikroskop, experimentelle Anordnungen, aber auch Fernseher und Auto – letztere wirken am nachhaltigsten als geistige Konstruktionen und Filter. Der apparate-lose Mensch ist antiquiert. (578)

 

Ergebnisse der Neurologie zeigen, dass während des Beobachtens einer Handlung einer Person beim Beobachter die gleichen Hirnareale aktiviert werden wie beim Handelnden. Es entsteht Handlungsdruck. So machen auch Kinder die Bewegungen der Erwachsenen nach. Heute gibt es nur noch wenige originale Vorbilder für Alltagsbewegungen wie die Bewegungen der Handwerker, das Aufhängen der Wäsche, das Reparieren eines Fahrrads, das Beladen des Wagens, das Einsteigen in Züge. (579)

 

Autofahren und Fernsehen sind grundsätzlich schlechte Abstraktionen, Lesen ist grundsätzlich eine gute Abstraktion. Auto, Fernseher und Schrift sind Hauptverhinderer von Eigenbewegung. Nur das Lesen von guten Schriften rechtfertigt aktuelle Bewegungslosigkeit. (580)

 

Bildung verengt sich heute tendenziell auf ein Preis-Leistungswissen: »Wo kann ich am billigsten einkaufen?«. Dann ist es nicht verwunderlich, wenn unsere eigenen relativ teuren Arbeitsplätze nicht mehr gefragt sind. Neben Managementfehlern resultieren die relativ hohen Preise daraus. Dieses abstrakte Denken in seiner schlechten Form wird auch auf Bewegungen ausgedehnt: Wie komme ich am schnellsten von A nach B? Vom Weg und von den negativen Folgen der Nutzung von Fremdenergie wird abstrahiert. (581)

 

Ein Kennzeichen der Moderne ist die Beschleunigung. Die Zeit und der Raum für Erinnern und damit Gedächtnis werden zurückgedrängt und auch nicht mehr gewollt. Freie und potenziell universelle Erinnerung ist heute störend. Damit kann sich das Gesamt der Wahrnehmungen nicht mehr im Bewusstsein entwickeln, ausdifferenzieren, mit anderen Dingen verbinden und neue Wertigkeiten und Kritikcharakter annehmen. Ein Tag-zu-Tag-Gedächtnis, das rein funktional sich auf die Botschaften der Werbung und der Erledigung des Alltags beschränkt, ist heute gefragt. Eventuelle Leerstellen werden mit Events ausgefüllt. (582)

 

Mit dem Auto durch Frankreich zu fahren, heißt, Frankreich nicht kennen zu lernen. (583)

 

Je komplexer eine Situation ist, desto mehr Intelligenz ist gefordert. Wer letztere fördern will, ersetzt das Einkaufszentrum durch die Innenstadt, das Auto durch den Bus, das Rad oder das Gehen. (584)

 

Das Auto ist unbewusst erlernte und praktizierte Xenophobie. (585)

 

»Erziehung« findet ständig statt, z. B. durch die überdimensionierten, oft mehrseitigen Anzeigen der Autokonzerne. Diese Art von Erziehung wird aber nicht als solche interpretiert. (586)

 

Im Individualverkehr gibt es höchstens im Stau und an der Ampel Augen-blicke. (587)

 

Je weniger Urbanität eine Stadt hat, desto größer sind die kognitiv-emotionalen Defizite ihrer Bewohner. (588)

 

Durch die ausschließliche Nutzung des Autos durch die Eltern werden Kinder aufs Autofahren geprägt. (589)

 

Wie viel klüger könnten die Menschen sein, wenn sie mit dem Zug führen und läsen, statt nahezu bewusstlos Auto zu fahren. (590)

 

Wir erfahren den Anderen nicht mehr in seiner Ganzheit. (591)

 

Die Erziehung (wortwörtlich) zum und ins Auto beginnt gleich nach der Geburt: Sie werden in den Babysitz gelegt, auf den Hintersitz verstaut, mit dem 18. (bald 17.) Lebensjahr mit einem Auto beschenkt. »Auto« ist nach »Mama« das zweite Wort, das ein Kind beherrscht. Vor dem Elternhaus stehen zwei und mehr Autos. Das Auto ist das liebste Kind des Vaters. Auto ist das einzige Fortbewegungsmittel, das das Kind kennen lernt. (592)

 

 

Mensch als Gefährdeter:

 

Das Aufgeben von Eigenbewegung ist Ausdruck existenzieller Resignation. Der menschliche Körper und seine Bewegungen sind, gemessen an realen und in der Zukunft noch zu erwartenden technisch vermittelten Bewegungen, hoffnungslos antiquiert (G. Anders). Wenn er noch läuft, ist es kein stolzer, aufrechter Gang, sondern nur noch Schwundformen des Gehens – und der Mensch weiß dies. (593)

 

Eine simple Erklärung für die Präferenz von Fremdbewegung: Der Mensch ist im Kern faul und bequem. Dieses Bedürfnis wird nun völlig befriedigt. Die Logik der Faulheit und Bequemlichkeit ist aber eine Logik des Todes, denn dieser ist totale Bewegungslosigkeit. (594)

 

Autoidentität hat offensichtlich nichts mit Klugheit zu tun. Aber ein kluger Mensch wäre noch klüger, hätte er diese Identität nicht. (595)

 

Unbewusste Steuerung ist ein unsichtbares Gefängnis. (596)

 

Man gewinnt durch den Konsum von Auto und Fernsehen kein Vertrauen zu anderen und zu sich selbst. Vertrauen gewinnt das Kind, wenn es sicher auf der Schulter des Vaters getragen wird. (597)

 

In unserer Straßen parkt einer dieser hypergroßen Geländewagen mit der Autonummer »xx T 34«. Ich frage mich, ob der Besitzer damit Identifikation mit dem sowjetischen Weltkriegs-Panzer T 34 ausdrücken will. Wäre ehrlich. (598)

 

Das fahrende Subjekt ist ein in seinen Möglichkeiten drastisch reduziertes. (599)

 

Die Bewegung des Autos ersetzt die Bewegung des Leibes, weil es bequem ist – so die Begründung. (600)

 

Das meistvorgebrachte Argument für das Auto ist die Bequemlichkeit – und das ist gerade seine Achilles-Ferse. (601)

 

Was wird wohl aus Menschen werden, die alle Ortsveränderungen mit dem Auto durchführen? (602)

 

Beim Autofahren wird die Würde des Körpers missachtet: Ich kann es mir einfach nicht vorstellen, dass die Fahrenden es gut finden, stundenlang angeschnallt und eingeknickt vor dem Lenkrad zu sitzen. (603)

 

Die versklavten Autofahrer wehren sich nicht gegen diejenigen, die diesen Zustand verursachen, sondern gegen jene, die von ihrem Sklavensein sprechen. Diese Struktur wurde bereits von Platon offengelegt. (604)

 

Eine notwendige Erfindung steht noch aus: Zwei oder gar drei Autos informationstechnisch zu einer hintereinander gekoppelten Einheit zu verknüpfen, so dass alle drei Autos von einem einzigen Fahrer gleichzeitig bewegt werden können. Das gäbe vielen Mehrfachbesitzern endlich die ersehnte Möglichkeit, seinen ganzen Autoreichtum auch außerhalb seines Hauses zeigen zu können. (605)

 

Im Auto kann zumindest der Fahrer nicht lesen. (606)

 

Insbesondere Fahrer von großen Autos fahren nicht mit dem Zug, weil sie dort ihren Wagen nicht zeigen können. Eine Lösung dieser Problematik wäre: Bildsticker zeigen ihr Auto oder eine Art Zeremonienmeister im Zug kündet von ihrem Besitz. (607)

 

Ein Vorschlag mit großen Realisationschancen: Es wird ein Schienennetz in der Wohnung einschließlich der Garage installiert. Mit Hilfe eines kleinen Krans wird der Autositz auf die Schiene gesetzt, so dass der Benutzer direkt vor den Fernseher oder vor das Bett fahren kann (ob am Bett ein zweiter Kran steht, ist eine Sache der Geldbörse, aber natürlich wäre das perfekt). (608)

 

Inzwischen ist die körperliche und psychische Abhängigkeit vom Auto auch eine Notwendigkeit, weil eigene und fremde Ressourcen nicht mehr vorhanden sind. Das Auto, nicht der eigene Körper, ist heute zuständig für Bewegung. (609)

 

Autodominanz bedingt verinselte Kindheit. (610)

 

Viele zerstörerische Folgen der einseitigen Autoorientierung kann man nur erahnen, denn sie dringen bis in die feinsten Verästelungen der Physis und Psyche. (611)

 

Autofahrer nehmen Nahbereiche nicht wahr. Das konzentrische Erkenntnismodell gilt nicht mehr. (612)

 

Dass Mädchen so vehement ins Fernsehen und Jungen in die Bundesliga wollen (oder umgekehrt) liegt auch daran, dass sie ihre Identität immer weniger in konkreten sozialen Räumen ausbilden können, so dass es an direkten Rückmeldungen mangelt. So gesehen ist Schule auch in dieser Hinsicht unverzichtbar. (613)

 

Soziale Kompetenz ist, die Absichten der Anderen zu antizipieren und angemessen auf sie zu reagieren. Wie sollen Autofahrer differenzierte Ausdrucksformen erlernen? (614)

 

Der Autofahrer ist in seinen körperlichen, geistigen und seelischen Funktionen unterfordert. (615)

 

Die Autofahrer beschweren sich, wenn sie nicht direkt bis vor ihr Haus oder Geschäft fahren können. 200 Meter zu Fuß gehen gilt als Schmerzgrenze. (616)

 

Das Auto wirkt objektiv wie eine dynamisierte Gefängniszelle, wird subjektiv aber als Freiheit und Geborgenheit interpretiert. (617)

 

Rilkes Panther entspricht der Situation des Autofahrers oder des Fernsehzuschauers: vom wahren Leben ausgeschlossen. (618)

 

Wo Konsum herrscht, wird viel Auto gefahren und viel ferngesehen ― der Geist zieht sich zurück. Der Kinderbuchmarkt expandiert durch die Nachfrage der Erwachsenen. (619)

 

Welch eine ungeheure Reduktion an sinnlichen Erfahrungen und Eigenerfahrungen, wenn mit dem Auto statt mit dem Rad zu dem zehn Kilometer entfernten Dorf gefahren wird. Das Problem besteht darin, dass man die Radalternative fast nicht mehr denken kann und damit auch keinen Verlust empfindet. Es ist jedes Mal eine Ermordung von Raum und Zeit. (620)

 

Das Auto bewirkt die Eliminierung der Eigenbewegung. (621)

 

Autofahrer unterdrücken ihre Neugierde gegenüber der jeweiligen Umwelt. Sie (die Neugierde) wird erst am Ziel wieder aktiv, falls sie nicht schon abgestorben ist. (622)

 

Autofetischismus ― einem Fetisch werden übernatürliche Kräfte zugesprochen. (623)

 

Autofahrer kennen keine »burning feet« (Chris Rear), höchstens die Schmerzen, die durch Bewegungslosigkeit entstehen. (624)

 

Im Auto ist man wie in einem Panzer von der Umwelt hermetisch abgeschirmt und ausgeschlossen: Der Einbruch von Zufällen, Unberechenbarem und Fremdem (insbesondere der drei As: Arme, Ausländer, Arbeitslose) findet nicht statt. Es entsteht wie in der Fernsehsituation die Illusion, einerseits keinerlei Gefahren und Zumutungen ausgesetzt zu sein, andererseits »dabei« zu sein. Warum diese Illusionssüchtigkeit? Ich vermute, dass Ich-Schwäche dahinter steht. (625)

 

Was entgeht dem Autofahrer alles: Gerüche, visuelle Details – und die Selbsterfahrung seines Leibes. (626)

 

In Analogie zum cogito ergo sum: Ich fahre Auto, also bin ich. (627)

 

Der Autofahrer wird vom System gelenkt, denkt aber, er sei der Lenker. (628)

 

Das Auto befriedigt niedrige Bedürfnisse: mit fremden Federn schmücken, mit gekauften Energien agieren, sich der Faulheit und Bequemlichkeit unterwerfen, Rückzug aus öffentlichen Beziehungsfeldern. (629)

 

Für viele Menschen ist das Auto materieller und geistiger Mittelpunkt ihres Lebens, sie definieren ihre Identität über ihr Auto: »Ich liebe meinen Benz«. (630)

 

Auto und Machtkompensation spielen einander zu. (631)

 

Der fremdbewegte Mensch kann seine Ganzheitlichkeit nicht mehr ausleben. (632)

 

Fernsehen und Auto bilden einen »herunterziehenden« Zirkel: Mangel an Welterfahrung löst Süchte wie Sehnsucht nach Welt aus, die das Fernsehen im Scheine befriedigt. (633)

 

Wie kaputt müssen die Menschen sein, dass sie kein Inter-esse (dazwischen sein) haben, nicht neugierig auf wirkliche Wirklichkeit sind? (634)

 

Progressive Forderung: Führerschein für Zehnjährige. (635)

Innovative Stadtplanung: Abschaffung der Bürgersteige. (636)

 

Autofahren hat viel mit Selbstdarstellung zu tun. Es gewährt der Männlichkeit sein letztes Asyl. Bei Tempo 220 km/h auf der Autobahn tritt man in Kontakt mit den archaischen Schichten des eigenen Seins (Norbert Bolz). (637)

 

Das Auto-Ich ist ein stark reduziertes Ich. Nur am Ziel angekommenen hat es noch Kontakt mit der Welt. (638)

 

Wenn immer sich Möglichkeiten zum Gehen anbieten, ist ein Leben ohne Gehen selbstverschuldetes schlechtes Leben. (639)

 

 

Modernes Leben – Zwänge, Warengesellschaft:

 

Um Zwängen verschiedenster Art zu entgehen, bietet sich die indirekte Selbsterziehung an. Man schafft sich selbst eine Umwelt, in der mögliche »Verführer« ― Zigaretten, Alkoholvorräte, Zeitungen, Fernseher, Auto ― nicht mehr zur Verfügung stehen. Diese Strategie ist sicherlich nicht optimal, aber oft effektiv (641)

 

Eigenbewegung kann immer instrumentalisiert werden. Sport und Marschieren in totalitären Regimen wären Beispiele. Es besteht offensichtlich eine Faszination darin, in einer gemeinschaftlichen Bewegungsstruktur aufzugehen. Das muss nicht grundsätzlich schlecht sein, denn der Orchestermusiker ist ebenfalls in eine Struktur eingepasst. (642)

 

Waren haben die negative Kraft, Eigenbewegungen zu verhindern. (643)

 

Dass die Beschränkung auf Eigenbewegungen kein Abstrich an Lebensqualität sein muss, sei an einem Beispiel verdeutlicht: Nach meinem Wissen und Beobachten gibt es unzählige Möglichkeiten, am Strand mit und durch Eigenbewegungen aktiv zu sein, das müsste doch genügen – es bedarf also nicht der Wasserskijets oder Motorboote.[81] (644)

 

Wer die gegenwärtige qualitative und quantitative Dimension des Konsums ohne Änderungen aufrechterhalten will, darf und kann nicht mehr Mittel für Kunst, Gesundheit, Bildung, Arbeitszeitverkürzung fordern. Die Stärkung der Eigenbewegung ermöglicht größere Autonomie gegenüber Konsumzwängen, wodurch Mittel für die genannten Felder frei werden. (645)

 

Wenn ich ein Boulevardblatt lese, bin ich während der Zeit des Lesens diese Zeitung. Die Umgebung prägt. Das gilt auch für die Umwelt beim Gehen. Diese Blätter regelmäßig zu lesen und unnötig Auto zu fahren, ist Verrat an den menschlichen Möglichkeiten. (646)

 

Ende des 19. Jahrhunderts breitete sich eine große Angst vor der Ermüdung aus, so dass die großen Anforderungen der Moderne an Geist und Körper als zu groß empfunden wurden.[82] Ich denke, heute ermüdet, entfremdet und verwirrt uns der Konsum durch eine physische Unterforderung. Durch den Verlust der Eigenbewegung entstehen psychische und physische Krankheitssymptome wie bei einer Überforderung. (647)

 

Es gibt die bedenkenswerte erkenntnistheoretische Position, dass Gedanken sich aus der Sprache (genauer: aus deren Semantik) »ernähren«. Das würde dann auch für die Autopräferenzen gelten, die sich vom Sprechen über das Auto ernähren. Woher erhält die Sprache ihre Wortinhalte in diesem Fall? Einerseits bestimmt und füllt die direkte und indirekte Werbung die Wörter mit Bedeutungen, andererseits – und hier am effektivsten ― wirkt die normative Kraft des Faktischen, das heißt, das Haben und die Nutzung des Autos werden von allen Menschen gewünscht und von vielen artikuliert, so dass dieser Prozess inzwischen einen naturwüchsigen und damit kritikresistenten Charakter angenommen hat. Dieser Charakter wird in der Sprache gespiegelt, wenn z. B. mit größter Selbstverständlichkeit erzählt wird, ohne einen Einwand überhaupt zu erwarten, dass man in einer Woche allein viertausend Kilometer gefahren sei, um an drei Festlichkeiten teilzunehmen. (648)

 

Das Leben ist die entscheidende Differenz. Leben ist Freiheit. Wer Leben und damit Freiheit nicht mehr hat, nicht mehr fühlt, ist verloren. (649)

 

Umfang und Vielfalt der Dinge verschwinden aus unserem Leben: Was fassen wir noch an, was be-greifen wir? Zeitungen, Schaltknöpfe vom Fernseher, Handys, Küchengeräte, Tastaturen, Staubsauger, Autotüren, Messer, Gabel, Löffel, Schreibwerkzeuge, Waren aus den Regalen, Einkaufswagen. Generell werden die Dinge immer leichter. Die Hand im Sinne eines Werkzeugs, mit deren Hilfe komplizierte Aufgaben gelöst werden, wird überflüssig, so dass sie verdummt. Auch der Fuß, der weder Schwierigkeiten überwinden noch Ausdauer haben muss, verkümmert mit der Zeit. (650)

 

Die Logik der Moderne[83] besteht für den Konsumenten in der Abschaffung oder größtmöglichen Verringerung materiellen (und geistigen) Widerstandes. Alle Bewegungen werden aneinander vorbeigeregelt, damit keine Reibungen entstehen, die aus anderer Perspektive als Begegnungen aufgefasst werden. (651)

 

In der modernen Industrie- und Informationsgesellschaft wird jede Bewegung, also auch die Eigenbewegung, als Arbeit definiert. Arbeit muss nach traditioneller Auffassung zumindest reduziert, wenn nicht eliminiert werden. Das gilt für körperliche als auch für geistige Arbeit. Diese Bewertung darf aber nicht generell abgelehnt werden, denn repetitive Arbeit, die einen wiederholend-mechanischen Charakter hat, kann in der Tat herunterziehen, muss es aber nicht. (652)

 

Die Moderne favorisiert das Einfache und fördert damit die Unterforderung. (653)

 

Körperliche Nähe mit Fremden wird bewusst und unbewusst gemieden. Vielleicht ist das der tiefere Grund dafür, dass viele Menschen nicht mit dem Zug fahren mögen. (654)

 

Eine Momentaufnahme: Vier Schachteln Zigaretten, drei Coladosen und eine Auto-Bild liegen, eingerahmt von zwei Begrenzungshölzern, auf dem Laufband der Kasse. (655)

 

Das Schnäppchen-Argument hat heute universelle Bedeutung angenommen und ist eine wesentliche Ursache für die Verschlechterung und Zerstörung der Welt. Billig einkaufen ist eine handlungsbestimmende Kategorie. (656)

 

In einer Zeitungsanzeige wird Heldentum wie folgt definiert: »Sei ein Held, spar dein Geld«. (657)

 

Es wäre schon viel gewonnen, wenn der Anspruch, faktisch überall präsent zu sein, ja präsent sein zu müssen, zurückgedrängt würde. (658)

 

Eine notwendige Modernisierung des Osterspaziergangs, weil sonst unzeitgemäß:

…

Vom Eise befreit sind Strom und Bäche,

...

Überall regt sich Bildung und Streben,

Alles will sie mit Farben beleben;

doch an Blumen fehlt’s im Revier,

Sie nimmt farbenfrohe Autos dafür.                                                                                                            (659)

 

Die Benzinpreise klettern und klettern und die Autos fahren und fahren – und der 15-Jährige bekommt ein Kleinstmotorrad geschenkt. (660)

 

Es wird viel zerstört, viel vergessen (Geschichte, Menschen, Sprachen) und viel Dummes gelernt. (661)

 

Das uneigentliche Leben im Auto und vor dem Fernseher verlangt kategorisch nach Ersatzleben (Plural), die im Scheine der Waren, die wirkliches Leben versprechen, befriedigt werden. (662)

 

Wenn wir so weitermachen in Bezug auf Energieverschwendung, haben wir zwei Möglichkeiten: Krieg zu führen oder aufzugeben – beides sind keine Möglichkeiten der Politik. Das wäre ihr Ende. (663)

 

Bei e-bay verschwindet die soziale Dimension. Selbst die rasant sich vermehrenden Paketdienste hinterlegen in der Regel die Pakete an vorher festgelegten Plätzen. Die ökologische Dimension wird durch e-bay aber gestärkt, weil Mehrfachgebrauch ermöglicht wird. (664)

 

Es gibt drei Möglichkeiten der Konsumaneignung in der Reihenfolge abnehmender sozialer Kontakte: a) bei seinem Kaufmann um die Ecke oder in der Innenstadt, b) in monofunktionalen Einkaufszentren an der Stadtperipherie und c) Waren ins Haus kommen zu lassen auf Basis von Internetkäufen. (665)

 

Der Mehrheit der Bevölkerung geht es sehr gut, gut oder befriedigend. Eine besondere Art von Wohlstand kann in psychische, soziale, kulturelle, ästhetische und ökologische Armut führen. (666)

 

Immer mehr Menschen richten sich in der Konsumwelt ein. Es gibt keine Werte, die außer ihr liegen. Bildung (nicht im Sinne von Ratespielen) hat es deswegen sehr schwer. (667)

 

»Wir haben fast die Sprache in der Fremde verloren.« (Hölderlin). Wir reden fast nur noch von Waren und deren Preisen. Wir sind ständig in der Fremde. (668)

 

Drang zur Veredelung – heute nur noch indirekt über Waren. Das muss scheitern. (669)

 

Die Lebensräume riechen nicht mehr nach Brot, nach Vergorenem, nach Blütenduft, nach Kuchen, nach Werkzeugen und Materialien wie in einer Schusterei, auch hört man wenige lebendige Geräusche, sondern überwiegend mechanisch-motorische. (670)

 

Immer das Billigste zu kaufen führt notwendigerweise zu Qualitätsverlusten und Lügen. (671)

 

Wir leben zunehmend in Oberflächen, die wir als entscheidend und wesentlich betrachten. Ein Oberflächen-Leben ist ein Zweidimensionales. (672)

 

Die große kulturelle Bedeutungswelt ist auf Konsumbedeutung geschrumpft. (673)

Bei der heutigen Art des Einkaufens bleibt Menschliches und Lebendiges auf der Strecke. Ausnahmen: Der Bäcker mit seinem Brotwagen und der Fischhändler mit seinem Stand. Sie arbeiten in einer Struktur, die auch spontane Kommunikation erlaubt – und alle haben Spaß daran. (674)

 

»Autokauf oft wichtiger als Altersvorsorge. Der durchschnittliche Bundesbürger denkt über die Anschaffung eines neuen Fahrzeugs fast doppelt so lange nach wie über die finanzielle Absicherung im Alter«.[84] (675)

 

Das Einkaufszentrum auf der grünen Wiese bietet den Joghurt etwas billiger an, deswegen »muss man« dort hin fahren und nicht zum Kaufmann um die Ecke gehen. Allerdings muss man tatsächlich einen Baumarkt aufsuchen, wenn man ein banales Türschloss erwerben will, denn das gibt es in der Stadt nicht mehr zu kaufen. Wie viele Geschäfte, Ärzte, Einrichtungen haben ihren Betrieb aufgegeben, weil sie nicht genügend Parkplätze zur Verfügung stellen konnten bzw. gar nicht mit dem Auto erreichbar waren? (676)

 

»Fernseh-Kindheit«, »verinselte Kindheit« – Ausdrücke, die implizit die (relative) Bewegungslosigkeit der Kinder ausdrücken. (677)

 

Die zukünftigen Aufstände werden Benzin-Aufstände sein. Man braucht sich nur den zukünftigen globalen Energieverbrauch anzuschauen. (678)

 

Was passiert, wenn Kinder nahezu ohne Eigenbewegung aufwachsen werden? Ein Student kann wegen massiven Schneefalls nicht zur Prüfung kommen, weil Autos nicht fahren können. Er wohnt ca. zwei Kilometer vom Prüfungsort entfernt. (679)

 

Der blinde Fleck der individuellen und gesellschaftlichen Selbstreflexion ist die Vernichtung der Eigenbewegung im Alltag. (680)

 

Die dominierende indirekte Berührung mit der Welt hat zur Folge, dass Welt uns fremd wird. Aus natürlichen Rhythmen werden mechanische Abläufe, in deren Nischen noch ein Restleben verbleibt, primär als Phantasien. (681)

 

Urlaubserinnerung an eine Landschaft: »Dann sind wir über den schönen Pass gefahren«. (682)

 

In den großen Einkaufszentren an den Peripherien oder auf grünen Wiesen ist jede Spur von Geschichte, Heimat, Kultur getilgt. Sie sind nur noch mit dem Auto erreichbar. Fahrradständer findet man in der Regel dort nicht. (683)

 

Wir bleiben auf der Waren-Ebene und stoßen, obwohl wir es zumindest unbewusst wollen, nicht auf die Seinsebene durch, allein schon deswegen nicht, weil Waren und Fernsehprogramme inflationär auftreten. (684)

 

Bei Jane Austen ist zu lesen, dass Laufen in größerem Ausmaße in bestimmten Schichten als unschicklich galt. Sind wir wieder bei dieser Norm angelangt – jetzt aber gesellschaftsübergreifend? (685)

 

Auto, Fernsehen und konsumorientierte Lebensweise bedingen einander und werden zu einem autonomen System. (686)

 

Eine Schneekatastrophe ist keine Naturkatastrophe, sondern eine Verkehrskatastrophe. Wenn ich bei Frost und Schnee nur mit einer Unterhose bekleidet draußen friere, ist das ebenso keine Klimakatastrophe, sondern ein Kleidungsproblem bzw. ein Denkfehler. (687)

 

Wenn alle Autos und Motorräder der Familie vor dem Haus stehen, ist es ein sicheres Zeichen für die Anwesenheit aller Familienmitglieder. (689)

 

Meine Nachbarn sehe ich nicht und höre auch nicht ihr Lachen, ihre Gespräche, ihr Schimpfen, sondern ich höre die Motoren ihrer Autos, Rasenmäher, das Autoradio, das dumpfe Zuschlagen der Autotüren. (690)

 

Beim Autoerwerb werden lange, schwarze leichenwagenähnliche Limousinen, hohe oder großräumige Farmerwagen oder etwas kleinere Busse bevorzugt. (691)

 

Ein junges Mädchen an der Kasse fragt ihren Kollegen nach mehr Arbeitsstunden, denn sie hatte mit ihrem Auto, das sie zum Geburtstag bekommen hat, einen Totalschaden. (692)

 

Das Auto in der Fortbewegung und das Fernsehen in der Informationsaneignung haben eine Monopolstellung. (693)

 

Zwei Artikel auf derselben Seite einer Tageszeitung: a) Meteorologe warnt vor Klimakatastrophe und b) Pastor hält Motorradgottesdienst. (694)

 

Der Autofahrer sieht keine Menschen, nur Autos, Straßenbelag und große Schilder ― das ist die neue Welt in Reinform. (695)

 

Die Schülerin fährt mit dem Auto 70 Kilometer zur Schule und zurück, in der Freizeit fährt sie Motorrad. (696)

 

Motorradfahrer verbreiten durch ihre martialische Ausrüstung und durch ohrenbetäubenden Krach Angst. (697)

 

Das Auto erweckt Sehnsüchte, die es nicht befriedigen kann. (698)

 

Ein Schüler mit Bewegungsdefiziten und Übergewicht wird von den Eltern im Auto vom Therapiezentrum bis vor die Schule gefahren, obwohl der Junge nur einen Kilometer von der Schule entfernt wohnt. (699)

 

Die Widerstände der Welt werden nicht mehr erfahren. (700)

 

Wenn ein Bauer im Alten Land begeistert Formel-1 sieht, aber die Erweiterung der Startbahn für den Airbus ablehnt, lebt er in einem Widerspruch. (701)

 

Sinngebung des Sinnlosen: Von Hamburg nach Oberhausen wegen der großen Auswahl an Waren zu fahren. (702)

 

Aus einem Bewertungstest für Strände: »Parkplätze sind ausreichend vorhanden, aber 200 Meter vom Deichbad entfernt«. (703)

 

In Wolfsburg gibt es eine »Auto-Universität«. (704)

 

Es gibt inzwischen dressierte oder gezüchtet Hunde, die viel lieber Auto fahren als laufen. (705)

 

»Den Gipfel kann man zu Fuß oder mit dem Auto erklimmen«. Dieser Satz aus einer Reisezeitschrift belegt die Konfusion bereits in der Sprache. (706)

 

 

Spaltung – Isolierung:

 

Den homo clausus definiert Norbert Elias als abgeschnitten von seinen Mitmenschen und von sich selbst – und von der Umwelt und Natur (füge ich hinzu). Das Gehen wäre ein Gegenmittel. (707)

 

Immer weniger direkte zwischenmenschliche Beziehungen finden statt und wenn, dann in höchster Konzentration in Form von Massenveranstaltungen und in Einkaufszentren. Ansonsten sind Straßen und Plätze menschenleer, aber autovoll. (708)

 

Die absolute Einheit vom Subjekt und seiner (materiellen) Umwelt ist nur im Tod möglich. Auto, Zug, Flugzeug und Fernsehen minimieren die Begegnung und bilden damit das andere Extrem, die Trennung von der Welt, was eine andere Art des Todes ist. (709)

 

Reisen ist primär Akkommodation. Uneigentliches Reisen und unterforderndes Fernsehen sind eine niedrige Form der Assimilation, also reines Wiedererkennen. (710)

 

Materielle Waren befriedigen keine tieferen Bedürfnisse: Anerkennung, Liebe geben und erhalten, klug und weise sein, ... (711)

 

Bewegungslosigkeit entfremdet uns von Natur, Kultur, von den Menschen und von uns selbst. (712)

 

Im Urlaub – und anderswo – in lebendige Verhältnisse treten. Mit dem Auto in den Urlaub zu fahren, heißt, Entfremdung mitzunehmen. (713)

 

In Auto, Bahn und Flugzeug ist die Umwelt bis auf gelegentliche panoramische Ausblicke ausgesperrt. Räume sollen so schnell wie möglich ohne Kontakt im wahrsten Sinne des Wortes überwunden werden. Übrigens verstehe ich nicht, wie man selbst am Ferienort tägliche »Autotouren« unternehmen muss. (714)

 

Fremdbewegung ist Entfremdung von der Welt: In der Fremdbewegung spiegelt man sich nicht in einem anderen Menschen, sondern nur das eigene Auto spiegelt sich im Fahrer eines anderen Wagens. Fremdbewegung ist hermetische Abschottung von der Umwelt. (715)

 

Autofahren heißt, von Natur und Menschen getrennt zu sein. Darüber wird nicht nachgedacht, sondern riesige individuelle und kollektive Verdrängungen finden statt. (716)

 

 

Stadt und Land:

 

Die Schönheit ist inzwischen in der Regel so zerstört, dass nur noch arrangierte Bilder eine Ahnung von ihr wiedergeben können. Die Kirche wird am frühesten Morgen fotografiert, weil sie später permanent vom Verkehr umbrandet ist. (717)

 

Wenn ich mit dem Auto – wie Tausende anderer Autofahrer auch – in die Ferienregion fahre, zerstöre ich diese. (718)

 

Je weniger ein Urlauber von der bereisten Region weiß, desto ausgedehnter fällt seine Reise aus. Denn er sucht und wird per definitionem nichts finden. Ein wahrer Reisender ist immer auch ein Wissender. (719)

 

Global gesehen gibt es inzwischen in jeder Stadt einen sehr hohen Prozentsatz an Bewohnern, die absolut nicht willens sind, ihre Autofahrten einzuschränken oder gar auf das Auto zu verzichten. Deswegen ist jede Stadt zur Vernichtung verurteilt ― bezogen auf Stadt, wie sie auf uns in einer fünf Jahrtausende dauernden Entwicklung zugekommen ist. (720)

 

Die Stadt, das Dorf, die Landschaft haben bewusstseinsmäßig keinen dinglichen oder geographischen Ort mehr, sondern Wirklichkeit und Wahrheit werden immer häufiger durch Zeichen ersetzt. Gelebte Kommunikation und Interaktion sind verschwunden. Die Menschen sind voneinander getrennt und nur noch in den gemeinsamen Zeichen vereint. (721)

 

Die Er-fahrung ist keine Erfahrung mehr. Die Wege sind menschen-, kultur- und naturleer, aber voller Autos. (722)

 

Die gewachsene Stadt löst sich in eine Menge von Vorstädten auf. Die Struktur der Vorstadt wird universell »Stadt«. Die Frage ist, ob wir das noch als Stadt bezeichnen wollen. (723)

 

Die Zerstörung der Stadt sieht man insbesondere deutlich an der Veränderung alter Stadtteile. (724)

 

In Stadtteilen, Vorstädten und Dörfern gibt es faktisch keine Radfahrer und Fußgänger mehr. Morgens und mittags sind höchstens noch Schulkinder zu sehen, insofern sie nicht von den Eltern mit dem Auto abgeholt werden, was übrigens mit Liebe und Zuwendung verwechselt wird. Diese »Leere« wird besonders deutlich, wenn man sich nicht auskennt und nach einem Weg fragen will. (725)

 

Die Beschreibung und Analyse des Zerfalls von Altstadtkernen gilt generell. Der Grund liegt primär nicht in den demographischen Veränderungen, sondern in der zunehmenden Unwirtlichkeit der Städte, bedingt durch den Individualverkehr. Die Folgen kann jeder erkennen, falls er überhaupt noch wahrnimmt: Lärm, schlechte Luft und Verhässlichung. Wer mutet sich das und gar seinen Kindern zu? Es gibt nur eine wirkende Lösung, die zweierlei verlangt: den Individualverkehr aus der Stadt zu verbannen und die Bewohner einsichtig zu machen, dass es viel besser ohne das Auto geht, dass Lebensqualität erst durch dessen Abwesenheit entsteht. Das zu denken, heißt, das dominierende Tabu der Gegenwart zu brechen. (726)

 

Früher gingen große Häuser mit großen Grundstücken und großen Autos zusammen, heute werden die Häuser und die Grundstücke immer kleiner, während die Autos immer noch größer werden. Man gehe einmal durch eine Vorstadtsiedlung. (727)

 

Was hat man eigentlich für ein merkwürdiges, ja mulmiges Gefühl, wenn man sich zusammen mit Hunderten anderer Autos durch das Dorf quält? Schwingen da nicht auch Schuldgefühle mit? (728)

 

In Madrid tobt ein »Parkuhren-Krieg«[85] in Form von Großdemonstrationen, Zerstörung von Parkuhren und Gewalt gegen Politessen, da Einschränkungen gegen wildes Parken vorgenommen wurden. Einschränkungen gegen destruktive Auswirkungen des Autoverkehrs werden als Anschlag auf die persönliche Freiheit interpretiert. Zukünftige Revolten werden Freiheit-für-das-Auto-Aufstände sein. (729)

 

Szene aus dem Film »Cinema Paradiso«: Ein Trauerzug mit Sarg windet sich durch parkende Autos hindurch, wird auseinandergerissen und verliert damit die Form einer traditionellen Prozession. (730)

 

Neue Funktion für das Rosenbeet eines Vorgartens: Es ist zum Stellplatz für einen Wohnwagen geworden. Das scheint das Schicksal aller Vorgärten zu werden. (731)

 

Auf allen Straßen und Plätzen der Stadt stehen oder fahren Autos. Die Gebäude erscheinen nur noch als Inseln im Meer der Autos. (732)

 

Man beobachte einmal das Verhalten einer Mutter mit ihren zwei Kindern auf dem Großparkplatz eines Discounters: Kaum ausgestiegen, preschen links und rechts Autofahrer auf der Suche nach einem Parkplatz vorbei. Krampfhaft hält die Mutter die Kinder fest, diese gucken erschreckt nach allen Seiten, laufen und bleiben stehen. Es gibt keine Aus-wege für Fußgänger. Die kleine Gruppe findet schließlich in schlängelnden Bewegungen den autofreien Haupteingang. Dieser Bereich muss ihnen zwangsläufig wie ein Stück des Paradieses erscheinen. (733)

 

Es wäre schon etwas gewonnen, wenn das Auto nicht unmittelbar am Haus stehen müsste. (734)

 

Ich bin heute um 18 Uhr bei durchschnittlichem Märzwetter durch drei Stadtteile gelaufen und habe lediglich eine Hundehalterin getroffen. (735)

 

Für Landschaften und Städte ist der Autobefall eine Krankheit von pestartigem Charakter. Eine Pest, die nicht mehr wahrgenommen, sondern als unverzichtbarer Teil der Natur angesehen wird. (736)

 

Auto und Stadt sind inkompatibel. Die Stadt wird durch die Autos zerstört. (737)

 

Ein Wohnhaus liegt 13 Meter von der Straße zurück. Besucherautos fahren mit großen Schwierigkeiten die schmale Seiteneinfahrt hinein, um direkt vor die Haustür zu fahren. Es dauert Minuten, bis die Auspuffschwaden verflogen sind. Auf der Straße sind genügend Parkmöglichkeiten vorhanden. (738)

 

Am Stadtrand hat eine Billigbäckerei aufgemacht und floriert. Das Motiv der dafür quer durch die Stadt fahrenden Autos kann nicht der geringfügig günstigere Preis sein. Welches dann? (739)

 

Jeder aufgegebene Laden im Nahbereich ist ein Verlust für die Eigenbewegung. (740)

 

Stadt und Landschaft werden autogerecht gemacht und nehmen somit selbst sinnenarme Strukturen und Eigenschaften an, die den Bedürfnissen des Autos entsprechen. (741)

 

Autogerechte Autobahnen und Straßen entleeren die Landschaften, Dörfer und Städte. (742)

 

Großzügiger Straßenbau wie Stadtautobahnen und breite Ausfallstraßen kann für die Stadt selbst sehr unterschiedliche Folgen haben: Entweder ziehen Straßen Menschen in die Stadt oder ermöglichen die Flucht aus ihr. (743)

 

Eine sinnenarme Stadt unterfordert ihre Bewohner, die wiederum ihre Stadt noch sinnenärmer gemacht haben wollen. (744)

 

Die Untergeschosse von Reihenhaussiedlungen sind durch eine lückenlose Mauer von parkenden Autos nicht mehr einsehbar. (745)

 

Richard Sennett untersucht in seinem Buch »Fleisch und Stein« das Verhältnis von Mensch und Stadt. Ich untersuche das Verhältnis von Fleisch und Blech. Nicht die Stadt, sondern das Auto ist die Umwelt des modernen Menschen. Während das Verhältnis von Blech und Stein ein anderes Thema ist. (746)

 

Als eine Logik der Geschichte kann man den Drang des Menschen auffassen, sich frei zu bewegen. Im übertragenen Sinne: Stadtluft macht frei. Eine sinnvolle und berechtigte Forderung, die erst mit der Anbindung an das Auto katastrophal wird, weil die Körper sich von der Stadt und allem, was Stadt ausmacht, lösen: Wenn ich mit dem Auto durch Hamburg fahre, bin ich nicht in Hamburg – auch nicht für die Hamburger. (747)

 

»Meine Heimatstadt hat die Zukunft verpennt: keine modernen Einkaufszentren, keine Großtankstellen, keine Großdiskotheken« sagt der neue Nachbar. (748)

 

Nach der Größe der Autos in unserem Stadtteil zu schließen, wohnen in unserer Straße entweder kinderreiche Großfamilien oder Kleinsttaxiunternehmer oder Farmer. (749)

 

Autos haben Städte und Landschaften zum Schlechten hin verändert. (750)

 

In unserer Stadt gibt es eine große Sporthalle. Die »sportlichen« Besucher der Sportveranstaltungen verlangen nach mehr und näher gelegenen Parkplätzen. (751)

 

Der Städter, obwohl kurze Wege und öffentliche Verkehrsmittel vorhanden sind, fährt genau so viel Auto wie der Landbewohner. (752)

 

Autogerecht heißt: Vor jedem öffentlichen Gebäude befindet sich ein breiter, kreisförmiger Gürtel von Parkplätzen. Das ist sinnvoll, weil diese Struktur für Autofahrer das Gehen auf ein Minimum beschränkt, und ist gerecht, weil alle Autofahrer die gleiche Strecke laufen müssen. Die Struktur der modernen Stadt ist dann wie folgt: Massive und kompakte Baukörper in runder Form, von Parkplätzen umgeben, bilden viele Inseln, die durch breite Autostraßen miteinander verbunden sind. Die Räume zwischen den Inseln sind unwirtlich, weil allein autofunktional verunstaltet. Im eigentlichen Sinne sind es keine Räume mehr. (753)

 

Das Auto ermöglicht und erzwingt einen Großteil gegenwärtiger städtischer und ländlicher Infrastrukturen mit entsprechendem Wissen und Wollen der Einwohner. Für Fußgänger und Radfahrer bleiben nur noch Nischen. (754)

 

Nur wo Menschen stark verdichtet auftreten wie in Fußgängerzonen, Konzertsälen, Stadien und eingeschränkt auf Friedhöfen muss das Auto noch draußen bleiben. (755)

 

Das moderne Einfamilienhaus: Autos stehen vor und an beiden Seiten des Hauses. Vorgärten verschwinden oder sind in der Breite nur noch eine Andeutung. Das Haus ist das Zentrum einer dreiseitigen Wagenburg ― und erstickt. Die Straßen werden so zu unendlich langen, gewissermaßen linearisierten Ausstellungshallen für Autos. (756)

 

Die Automassen sind wie Sturmfluten, die mit Gewalt ihre Wege durch die Städte und Landschaften erzwingen, so dass nur noch Häuser und Bäume aus dem Automeer herausragen. (757)

 

Die gegenwärtigen Wahrnehmungs-, Stadt- und Landschaftsstrukturen sind bereits so tief in Richtung »autogerecht« verändert worden, dass eine Umkehr oder Alternativentwicklung auch bei allem Gewinn schmerzhafte Phasen hätte. (758)

 

Vorstädte sind keine »richtigen« Städte und auch keine »richtigen« Dörfer. Sie haben keine Öffentlichkeit. (759)

 

Achtundsechzig Prozent der abstimmenden Dresdener sprechen sich für eine vierspurige Brücke über die Elbe aus, auch wenn damit die Einzigartigkeit des Ensembles und der Status des Weltkulturerbes verloren geht. (760)

 

Die Vernunft gebietet, dass das Auto sich der Stadt anpasst und nicht die Stadt dem Auto. (761)

 

Es gehen keine Menschen mehr an unseren Fenstern vorbei oder bleiben plaudernd stehen, sondern man sieht nur noch fahrende und parkende Autos. (762)

 

Der Autoverkehr hält die Stadt gewissermaßen in einem permanenten Kriegszustand und destruiert die Straße als sozialen Raum. (763)

 

Autos werden nur dann verdrängt, wenn es dem Konsum dient. (764)

 

Warum eigentlich nicht den autofreien Stadtteil? (765)

 

Beschreibung eines Stadtteils aus der Gründerzeit: verlassene Geschäfte, Industriebrachen, partielle Verwahrlosung, Trostlosigkeit, vollgeparkte Straßen. (766)

 

Stadt und Auto sind inkompatibel. Das wird deutlicher, wenn man erkennt, dass das Auto viel mehr Platz verlangt als sein Größenvolumen ausmacht. Zum Auto gehört die Summe aller Straßen und Parkflächen einschließlich ihrer zu erwartenden Erweiterungen. Deswegen werden ― von den wenigen Fußgängerzonen abgesehen ― ganzheitlich wahrnehmbare Menschen im Stadtbild zunehmend eine Rarität. Dieses Phänomen ergreift alle Städte der Welt. (767)

 

Die Autofahrt geht von der durch die Küche erreichbaren Garage zum überdachten Einkaufszentrum und zur Tiefgarage im Bürohaus – und die Fahrenden bemerken die angenehme Wärme der Sonnenstrahlen und die wenigen spielenden Kinder nicht. (768)

Die Menge der Autos erzeugt einen ungeheuren Druck auf bestehende Strukturen, diese im Sinne ihrer Logik zu verändern. (769)

 

Aus einem Prospekt: »Das Seeufer ist für den Autoverkehr sehr gut erschlossen.« (770)

 

Ein autogerechter Stadtteil muss soweit von Häusern »befreit« werden, bis alle Verkehrsströme ungehindert sich entfalten können und jedes Auto zu jeder Zeit am selben Ort parken kann. (771)

 

Das Individuelle von Orten wird immer weiter zurückgedrängt zugunsten des Allgemeinen, das heißt konkret, zugunsten technologischer Infrastrukturen: Straßen mit Parkplätzen, Tankstellen, fahrende und stehende Autos. »Unangepasste« Häuser werden abgerissen und, falls Platz vorhanden ist, durch autofunktionale ersetzt. (772)

 

Alle Städte sind als lebendige Organismen zerstört. Autos verhindern Begegnung, Natur, Zufälle, .... (773)

 

Überall, wo Autos massiv vertreten sind, halten sich Menschen nicht auf Dauer auf. (774)

 

Global läuft der gleiche Film ab: In jeder Stadt, in jeder Region, in jedem Dorf dominieren Autos und schaffen soziale Leere und damit den Verlust interagierender, direkt kommunizierender Öffentlichkeit. (775)

 

Warum die globale Einheitlichkeit der Städte und ihrer Vororte mit ihren Autostrukturen und damit Hässlichkeit? Warum nicht eine einzige Stadt, ein Viertel, ein Vorort, die das nicht mitmachen? (776)

 

Landschaft reduziert sich im Bewusstsein des Autofahrers zu Entfernungen, zur reinen Strecke, die in Kilometer ausgedrückt wird. 20 Kilometer in Schleswig-Holstein, im Harz oder in China sind 20 Kilometer. (777)

 

Die Eigenbewegung durch Fremdbewegung zu ersetzen, ist die Ursache für die Leere der Städte. Das gilt nicht für Fußgängerbereiche während der Öffnungszeiten und für Ereignisse mit Event-Charakter. Man gehe abends durch die Innenstadt oder durch eine Vorstadtsiedlung: als ob eine Neutronenbombe eingeschlagen hätte, die alles Lebendige tötet und nur das Materielle bestehen lässt ― menschenleer. (778)

 

Die historische Stadt ist nicht für den Autoverkehr geschaffen: Deswegen ist sie auch nicht konkurrenzfähig mit den Einkaufsmärkten. (779)

 

Eine vielbefahrene Straße ist viel »ausladender« als ihre materielle Breite. Akustisch und visuell ist sie um das zigfache ausgedehnter. (780)

 

Vielbefahrene Straßen sind insbesondere in der Landschaft unüberquerbar, so dass Fußwege unterbrochen werden, der Umweg führt wieder nach kurzer Zeit an eine entsprechende Straße. Diese Parzellierung der Landschaft erfährt man oft schmerzhaft bei größeren Wanderungen. (781)

 

Jede Stadt, ob Bad Bramstedt in Schleswig-Holstein, Hainburg in Österreich, Athen, Hamburg, die wunderschönen Städte Italiens, selbst kleine Inseln sind von der »Autokrankheit« lebensgefährlich befallen. (782)

 

Der Umbau der multifunktionalen Stadt in ein Gebilde, das Existenzberechtigung nur noch als Funktion des fließenden Autoverkehrs hat, heißt Entmenschlichung im buchstäblichen Sinne des Wortes: Dramatische Reduzierung direkter Begegnungen, monotone und reizarme Strukturen. (783)

 

Entleerte Städte schaffen leere Köpfe, entleerte Köpfe fordern und schaffen leere Städte – das ist die Dialektik von materieller Umgebung und Bewusstsein. (784)

 

Urbane Strukturen werden durch die autogerechte Stadt ersetzt mit der Folge, dass soziale Strukturen und öffentliche Räume sich auflösen, dass Vereinzelung, Sprach- und Kommunikationslosigkeit vorherrschen und dass der Mensch die Bedingungen seiner Subjekthaftigkeit im Geistigen, Seelischen und insbesondere im Körperlichen verliert. (785)

 

Moderne Inversion: Nicht Haus mit Garage, sondern Garage mit Haus. (786)

 

Man fahre mit dem Rad oder gehe zu Fuß durch vielbefahrene Straßen: Hässlichkeit, Benzingeschmack auf der Zunge, keine Fußgänger. Hier wohnen keine Autolobbyisten. (787)

 

Urbanität ermöglicht soziales Aufeinandertreffen und nicht Durchfahrt im Sinne von »freie Fahrt«. (788)

 

Kann man die autogerechte Stadt noch als Stadt bezeichnen? Wie soll man dieses Konglomerat nennen? (789)

 

Stadt ist auch eine geistige Haltung (wie Schlüssel und Schloss): Neugierde auf andere Menschen, Freude an Zufälligem, historisches Bewusstsein. (790)

 

Zwischen Abfahrtsort und Zielort der Autofahrt liegt ein soziales und ästhetisches Vakuum, ein Niemandsland: vom Leben »gereinigte« Stadtteile, Gebiete, die man schnell durchfährt. (791)

 

Viele ehemals wunderschöne Villen verfallen, weil sie jetzt an Hauptverkehrsstraßen liegen. (792)

 

Das Auto-Ich fordert die Auto-Stadt (Max Bense). (793)

 

Das Auto schafft die »Placeless Society«. (794)

 

Die Bürger versagen: Der Innenstadt geht es nicht gut, immer mehr Bürger meiden sie. Das Spektrum der möglichen Ursachen wird breit diskutiert: zu wenige und teure Parkmöglichkeiten und weite Fußwege sind das häufigste Argument, aber auch die Breite und Qualität der Angebote, die Sauberkeit der Straßen bis hin zur Anwesenheit von Menschen aus sozialen Randgruppen werden u. a. bemängelt. Diese Argumente spiegeln Bedürfnisse, Werte und ein Bewusstsein eines neuen Typus von Lebewesen, der sein Verhalten und seine Entscheidungen fast ausschließlich nach den Prinzipien Bequemlichkeit, Schnelligkeit, Schnäppchen und neueste Mode ausrichtet. Auf der Strecke bleiben Schönheit, Begegnung (auch mit dem Störenden und Irritierenden), Augenblicke, Zufälligkeit, Überraschungen, Zweckfreiheit, Unübersichtlichkeit, Vielfältigkeit, Tradition, das Miteinanderreden, Öffentlichkeit, Vernunft und Ethik – also Erfahrungen, die eine Stadt viel umfangreicher und intensiver ermöglicht. Gegen diese Tendenzen zu leben, setzt aber den neugierigen, selbständigen, verantwortungsvollen und sozial-kulturell interessierten Bürger voraus. (795)

 

 

Technik – Maschinen, Mechanik:

 

Die mechanische Erkenntnistheorie ist in jedem Geldstück verkörpert. Was heißt das? Der abstrakte Raum und die abstrakte Zeit der Physik werden zum Vorbild und Maß aller Erkenntnis, so dass von allen Qualitäten abstrahiert wird, und es nur noch um die reine Zahl geht, die im Alltag zum Preis mutiert. Diese Perspektive bestimmt die Dinge, sie entscheidet über ihre Existenz bzw. Nichtexistenz und über ihre Relationen. Mechanische Bewegungen wie die des Zuges und Autos fordern fast naturwüchsig zum Messen auf, während die Eigenbewegung sich gegen das Messen merkwürdig sperrig verhält. (796)

 

Maschinen, auch Computer, sind immer noch geschlossene Systeme. Sie kennen nur Kausalität, keine Freiheit. Wenn der Mensch seine Freiheit aufgibt, wird er zur Maschine. Das merke ich – als Tendenz ― besonders beim Autofahren. (797)

 

Das Ideal der von Menschen geschaffenen absoluten Bewegung ist das perpetuum mobile. Das Motorrad und das Auto stellen dieses in Selbsttäuschung – zumindest innerhalb einer Tankfüllung – schon her. Auf diesem Tausch in der Täuschung beruht vielleicht die Faszination der Technik. (798)

 

Die Dominanz der mechanischen Räderwerk-Logik erzwingt die Ausblendung lebendigen und philosophischen Denkens aus der Alltagswelt. Die Technik gibt vor, normenlos zu sein. Aber sie hat eine Norm – ihre Logik. Nebenbei: Das Auto entspricht idealiter der Räderwerk-Logik. (799)

 

Die Antwort auf die Frage nach dem Wesen der dominanten Logik liegt nicht nur im Bedenken des Denkens, sondern auch im Bedenken von menschlichen Artefakten, wozu auch die habitualisierten Bewegungen gehören. Erich Fromm hat zumindest dann Recht, wenn man seinen Begriff der nekrophilen Kultur auf die Bewegungen des modernen Menschen bezieht. Hier sind überwiegend nur Verluste zu konstatieren. (800)

 

Wir müssen dankbar zur Kenntnis nehmen, dass die Technik uns von Schwerst- und schwerer Arbeit befreien kann und soll. Wir machen aber einen kardinalen Fehler, alle Eigenbewegungen möglichst durch technische Apparaturen zu ersetzen. (801)

 

Wer Technik nutzt, kann sich ihr gegenüber nur schwer kritisch verhalten. Es erfordert umfassende theoretische und praktische Anstrengungen, diese Bindung rational zu beschreiben und gegebenenfalls zu lösen. (802)

 

Die Maschine, sei es Auto, Fernsehapparat oder Waschmaschine, ist immer da, immer bereit und verlangt, möglichst oft benutzt zu werden. Es ist schwer, diesem »Befehl« nicht zu folgen. (803)

In jeder Maschine waltet ein Code, der allein von Menschen geschaffen wurde. Die Maschine ist ausschließlich aus Gedanken entsprungen, sie ist materialisierter menschlicher Geist. Es besteht also ein habitueller, vielleicht sogar ein ontologischer bzw. logischer Zwang, einem früheren Gedanken, der jetzt eine Maschine ist, folgen zu müssen. (804)

 

Eine Maschine übt nur dann Herrschaft aus, wenn wir ihr (und damit uns) gegenüber nicht »Nein« sagen können. (805)

 

Die Frage nach dem »Wozu« des Werkzeugs (hier das Auto) ist vielleicht die entscheidende Frage. Welche Probleme löst es, welche nicht? Welche neuen Probleme werden für das Individuum und für die Gesellschaft geschaffen? Die Antwort umfasst Ideologiekritik, Gründe, Alternativen. (806)

 

Es gibt entweder die Ordnung des Kosmos oder die Ordnung der Mechanik, innere Harmonie oder Fremdbestimmung. Musik wäre dann eine Ordnung des Kosmos. Dass der laufende Motor, die Parade oder das Massenturnen schön seien, ist zweifelhaft, denn bei erster dominieren die giftigen Emissionen und Krach, bei zweiter die Aggression und bei dritter das Kollektiv. (807)

 

Gehen ist ein Mittel gegen die Verflüssigung und Auflösung der Welt und gegen die mechanisierte Welterfahrung. (808)

 

Selbstbestimmte Eigenbewegung ermöglicht Unabhängigkeit von mannigfachen Apparaturen, die in der Regel zudem viel Geld kosten. (809)

 

Gegen Mechanik in der Welt ist nichts einzuwenden, gegen eine Mechanisierung der Welt alles. (810)

 

Die Moderne ist primär technisch vermittelt. Moderne heißt, auf dem Höhepunkt der technischen Entwicklung zu sein. (811)

 

Die zunehmende Kälte in der Gesellschaft ist wesentlich auch durch die Ersetzung des Lebendigen durch Technik verursacht. (812)

 

Es ist wohl so: Die Anwender von Motoren leiden nicht unter den entstehenden Destruktionen. So habe ich nicht gelitten, als ich kürzlich mit dem Dampfdruckstrahler arbeitete. Ich vermute, dass dieses Ausblenden viel mit der Befriedigung durch Macht zu tun hat. Leiden basiert auf Urteilen, das heißt Denken. (813)

 

Der weiße, ideologische Fleck des Marxismus (gilt bedingt auch für Walter Benjamin) ist, die Technik als bloßes neutrales Mittel zu sehen. (814)

 

Viele Stimmen, natürliche und technisch reproduzierte, wirken als Durcheinander auf mich ein. Ich bin verstimmt. (815)

 

Man sagt, Rom wäre am Luxus zugrunde gegangen. Besteht dann nicht zur Gegenwart eine Analogie, wenn man den Blick primär auf das Subjekt richtet? Luxus wird heute oft als Bequemlichkeit definiert, und so lässt man eben tausend mechanische Roboter für sich arbeiten. (816)

 

Novalis begreift die Hegemonie der Maschine, die mit der radikalen  Anamnese des Grundes (= Sein, Tradition, Erinnerung, Zeit, Tod) einhergeht, gewissermaßen als ein steuerloses perpetuum mobile, das an die Stelle des Göttlichen getreten ist. Die Denaturierung der Natur ist ein Grund für die Seinsvergessenheit. Er setzt die Hoffnung auf das Organische, das in der entseelten und entsinnlichten Natur neu erblüht.[86] (817)

 

Nach Hans-Georg Gadamer sind wir Sklaven der eigenen Schöpfung geworden. Die Maschine drängt uns auf eine Bahn, auf der es keinen Stillstand und keinen Schritt rückwärts gibt. (818)

 

Nach dem Konstruktionsakt der Maschine hat der Mensch außer An- und Abstellen keinen Einfluss mehr. Die Maschine kennt kein Mitleid, keine nicht einprogrammierten Modifikationen. (819)

 

Motoren und Maschinen sind reine Bewegung: Jedes ihrer Elemente dient allein dieser Funktion. Tommaso Marinetti sagt bereits vor dem Ersten Weltkrieg in seinem futuristischen Manifest, dass die reine Bewegung der Maschine das Prinzip der neuen Welt sei, dass Geschwindigkeit Schönheit und Gottheit spiegele. Der ideale Mensch habe die Effizienz und Skrupellosigkeit einer Maschine. Technik überböte an Kraft alles Dagewesene. Diese Gedanken wurden von Ernst Jünger in Deutschland popularisiert und dann vom Faschismus ― mit einem mythologischen Überbau versehen – als Menschenbild durchgesetzt. (820)

 

Die Maschine täuscht (in »mechane« ist »Täuschung« enthalten). Es stimmt: Maschinen erweitern die Möglichkeiten – aber nur in einem bestimmten Rahmen. Sind 1.000 Fernsehprogramme und viertelstündliche Abflüge nach Stockholm vom nahgelegenen Flugplatz Fortschritt – oder doch eine Täuschung? Nicht, weil die vielen Alternativen in Wirklichkeit keine sind, sondern verdecken, dass sie alle strukturell gleich sind. Sie täuschen Vielfalt vor – die allein in den Zeichen existieren. (821)

 

Die heutigen Maschinen – so die These – sind nicht Folge des Denkens, sondern Ursache für ein Denken, das sich auf Maschinen-Denken reduziert. Das Leben hat keinen Platz mehr. Gehen und Maschine sind inkompatibel. (822)

 

Vacuum cleaner, das englische Wort für Staubsauger, drückt deutlich die Verbindung von innerer Leere und Aggressivität nach außen aus. Die in sich leer laufende Technik macht die Erde sich selbst gleich, reinigt sie leer ― auch das Innere des Menschen bis auf das Wissen, das notwendig ist, dieses System aufrecht zu erhalten. (823)

 

Faschismus ist eine Megamaschine, zusammengeschlossen aus entfremdeter Arbeit. Die Endgestalt der entfremdeten Arbeit ist die faschistische Vernichtungsmaschine.[87] (824)

 

Es wäre zu einfach und verkürzend zu meinen, dass nur der falsche Gebrauch oder gar nur der Einsatz in kapitalistischen Gesellschaften Maschinen destruktiv mache. (825)

 

Die Technik setzt ihre Herrschaft nahezu zwanglos durch. Alle sind dafür, nur dann nicht, wenn man direkt von negativen Folgen massiv betroffen ist. Grundsätzlich herrscht aber ein regelrechtes Kritiktabu denen gegenüber, die aggressiv mit Hilfe von technischen Apparaturen ihre »Freizeitgestaltungen« austoben. Motorradaufheulen, die ganze Stadtteile oder Landschaften beschallen, Rennboote auf dem See und eine Rennstrecke entlang von Gräberfeldern in der Sahara. Das ist eine Gefahr, weil eine falsche Idee von Freiheit und Toleranz die Alltagsvernunft und die Alltagswelt zerstört. (826)

Der Wunsch nach Schnelligkeit, Bequemlichkeit, Abschirmung ist Rationalisierung, denn dahinter steckt die Angst vor dem Anderen, dem Fremden, dem Lebendigen. (827)

 

Die in der Werbung wirkende Täuschung richtet sich beim Autokauf[88] nicht so sehr gegen die Konkurrenz, sondern – so meine Vermutung ― gegen lebendige Bedürfnisse, die im Auto nicht nur nicht befriedigt, sondern verhindert werden. (828)

 

Es besteht die Aufgabe in der Feinanalyse, die Auswirkungen der Mechanisierung unserer Alltagsfunktionen auf unseren Körper und unsere Seele empirisch zu bestimmen. (829)

 

Die Technik hat den Menschen so zugerichtet, dass er diese Zurichtung nicht mehr bemerkt und nicht reflektiert. Selbstverschuldete Unmündigkeit scheint also nicht der Selbstreflexion zugänglich zu sein. Der Mensch ist (nicht »hat«) tendenziell Technik. Identisches kann sich nicht selbst reflektieren, weil kein Unterschied mehr vorhanden ist und damit nicht wahrgenommen werden kann. Deswegen gilt zuallererst, die Kritik (krinein = unterscheiden) zu stärken. (830)

 

Der Körper wird der Maschine unterworfen und wird somit selbst zur Maschine. Es entsteht ein geregelter Körper. Die Regeln stellt das Kapital bzw. die Logik der Waren auf. (831)

 

Es ist ein Irrtum zu glauben, wir beherrschen die Maschine bzw. das Auto. (832)

 

 

Theorie der Moderne:

 

»Menschen, die einander nicht ins Gesicht sehen können, verkörpern die nächste, überlegene Stufe der Evolution« – das behauptet der Philologe Gary Westfahl[89]. Eine kluge Behauptung, die die Dominanz und Kraft abstrakten »Lebens« und damit den Abschied vom Menschen plausibel macht. (833)

 

Die generelle Grundlosigkeit der Moderne liegt auch im Verwertungsinteresse des Kapitals: Alles muss möglich sein, es gibt keine vertikalen noch horizontalen Grenzen. In diesem Zusammenhang ist übrigens zu fragen, ob die Kulturrevolution der 68er paradoxerweise auch nicht viele neue Möglichkeiten für das Kapital eröffnet hat. (834)

 

Den Kaufrausch kann man sich folgendermaßen erklären: Gebrauchsdinge bestehen aus vorliegender Materie und inneren Bedürfnissen. Beim Kaufrausch (wie beim Autofahren) dominieren Materie und Bedürfnisse, während das autonome, geistige Ich zurückgedrängt wird. Materie ist, weil äußerlich, im Gegensatz zum geistigen Besitz, grenzenlos. Im grenzenlosen Kaufrausch ist man daher (fast) im Zustand der Geistlosigkeit. (835)

 

Fremdbewegung in Form von technischen Systemen vermittelt Omnipotenz. Vielleicht verbirgt sich dahinter die Hybris des Menschen, gottähnlich werden zu wollen. (836)

 

In der Warengesellschaft können alle Dinge, Zustände und Situationen jeden guten und schlechten Wert annehmen. Sie werden aber auf höherer Ebene prinzipiell gleichwertig: Der lebende Baum ist nicht wertvoller als der Plastikbaum. (837)

 

Toleranz hat sich verengt auf Waren. Waren sind nicht kritisierbar. Umweltzerstörende Waren infrage zu stellen, wird als spießig und lächerlich interpretiert. Aber die Ausblendung von Produktion und Konsum aus dem kritischen Diskurs ist undemokratisch bzw. liegt einem Missverständnis von Demokratie zugrunde. Marcuses Begriff der repressiven Toleranz ist aktueller denn je. (838)

 

Die Dominanz des Autos und Fernsehens im Alltag kann auch mit Hegels Herr-Knecht-Verhältnis beschrieben werden: Der Knecht wird zum Herrscher. (839)

 

Die Moderne legt ihren Akzent auf Wirkungen (= Rhetorik), nicht auf Verstehen von Wahrheit (= Hermeneutik). (840)

 

Die Moderne ist nicht an Subtanz, sondern an Funktion interessiert. Das entspricht dem Verhältnis von Eigenbewegung zur Fremdbewegung. (841)

 

Nach Hegel ist in der bürgerlichen Epoche die Wirklichkeit bereits Prosa. Heute verengt sich diese Prosa nochmals auf Arbeits-, Auto-, Fernseh- und Konsumwelt. Poesie kann man wiederum poetisch als Sprache des Herzens, zumindest des schwer Sagbaren verstehen. (842)

 

Bewegung ist die Moderne ― aber eben Fremdbewegung. (843)

 

Nach Walter Benjamin ist die Revolution eine Bremse, nicht eine Lokomotive. Wir brauchen beides. (844)

 

In der Tauschgesellschaft wird der Mensch gegenüber den Dingen teilnahmslos. (845)

 

Nach Villem Flusser droht die Gefahr, dass die Heutigen schwerhörig für die Sprache der Feldwege werden und diese nicht mehr betreten. So wird der Mensch zerstreut und weg-los Die Natur ist nur noch Energiequelle für die Technik. Rechnendes Denken ist kein sinnliches Denken, das über den Sinn nachdenkt, der in allem, was ist, waltet. (846)

 

Empirisch gesehen gibt es für uns moderne Menschen nur zwei Möglichkeiten: Entweder wir führen ein virtuelles Leben oder wir werden selbst zu Maschinen. (847)

 

Die »Hauptleistung« der schleichenden Ökonomisierung unseres Alltagslebens ist die Umwandlung von Gebrauchswerten in Tauschwerte: Werte werden zu Zahlen. (848)

 

Die Utopie des Kapitalismus ist in der Regel falsch: Das Kapital hat als telos nicht das Gute, Wahre und Schöne, sondern Gewinnvermehrung. Sollten die ersten drei Ziele in dem einen oder anderen Fall erreicht werden, ist das Zufall. Das Kapital ist eine Maßeinheit für Tauschwert und Besitz. (849)

 

Die Informationsflut lässt die Frage nach der Bedenklichkeit (Heidegger) unvermeidlich werden – wenn man nicht verblöden will. In Anbetracht der ökologischen Katastrophe und des Verschwindens des Menschlichen ist Heideggers Frage, ob wir nicht zu viel gehandelt und zu wenig gedacht haben, bedenkenswert. (850)

 

In der Praxis, im Alltagshandeln, sind wir Kartesianer: Natur ist lediglich res extensa, d. h. reine, seelenlose Materie. Wir handeln neutral wie eine Maschine. (851)

 

Trend: Von der Substanz zur Funktion, von Inhalten zu Formen. (852)

 

Bitterste Lehre der Evolution, wenn man denn dafür ein Organ hat: Es gibt keinen Ort für Verluste. Es bedarf deshalb eines Lexikons für das Verlorengegangene. Kapital und Naturwissenschaften stehen für Vergessen, sie stehen für den Lethe-Strom. (853)

 

Der Fehler der Moderne besteht darin, die Welt als Struktur zu begreifen und Leben durch die materielle Realisation dieser Strukturen zu ersetzen. (854)

 

Das Auto und das Fernsehen sind die zwei großen Kontaktvernichter in der Moderne – ohne dass dieses Opfer sich lohnte. Die damit zusammenhängenden Deprivationen behindern die Entwicklung einer ganzheitlichen Intelligenz und Emotionalität. (855)

 

Es bestehen drei Beschleunigungsfelder:

1. Beschleunigung in technischen Prozessen: Transport, Kommunikation und Produktionsvorgänge. Transportgeschwindigkeiten erhöhten sich um den Faktor 10², Datenverarbeitungsgeschwindigkeit um 10⁶ und Kommunikationsgeschwindigkeiten um 10⁷.

2. Verkürzung und Verdichtung von Handlungsepisoden: Beseitigung von Pausen und Wartezeiten, exakte zeitliche Planung, Multitasking (=Parallelverarbeitung verschiedener Aufgaben), Arbeitsorganisation.

3. Beschleunigung des sozialen Wandels: Moden, Wissen, Nachbarschaften, Intimbeziehungen, Berufe, Normen.

Diese Beschleunigungen erzeugen eine Gegenwartsschrumpfung, d. h. das Heute schrumpft, das Gestern und Morgen rücken immer näher heran.[90] (856)

 

Eventuelle Einwände werden oft mit der Erklärung wegrationalisiert, dass der Wandel nur die Benutzeroberfläche beträfe, das darunter liegende Wesentliche ändere sich nicht. (857)

 

Die strukturellen Bewegungen des Kapitals erklären – zumindest teilweise – viele der destruktiven »alltäglichen«, gewissermaßen bürgerlichen Verhaltensweisen gegenüber der Umwelt und sich selbst: Dreistündiger täglicher Fernsehkonsum, mehrmals am Tag mit dem Auto in weit entfernte Einkaufszentren fahren, mit dem Rasenmäher alle 14 Tage sich und den Nachbarn möglichst bei Sonnenschein ohrenbetäubendem Lärm aussetzen, mit Billigstfliegern zum Einkauf nach London, an Silvester trotz Arbeitslosigkeit für 80 Euro Feuerwerkskörper verpulvern. Wie kann man sonst dieses Handeln beschreiben und erklären? (858)

 

»Je schneller sich das Kapital bewegt, desto weniger Eigenbewegung« ist wahrscheinlich das wirksamste Gesetz unserer Beschleunigungs-Gesellschaft. In der Wahrnehmung und im Bewusstsein werden die Dinge entsubstanzialisiert, ein Prozess, der uns auch selbst ergreift. Für den anderen Menschen wird man immer weniger eine »Raum- und Zeitkonstante«, sondern zu etwas Flüchtigem, was wiederum Rückwirkungen auf dessen Selbstbild hat. Wie in der Geschichte das Geld zunehmend seinen konkreten Wert (Goldmünze) verlor und zur reinen Zahl wurde, so auch die Dinge und Menschen in Raum und Zeit. (859)

 

Gebrauchswert und Tauschwert sind kategorial verschieden. Der Tauschwert »frisst« gegenwärtig jeden Gebrauchswert, aber der umgekehrte Prozess ist möglich – das ist die Hoffnung, wenn auch gegen große Widerstände und mit großen Anstrengungen verbunden. Daraus aber den Schluss zu ziehen, den Tauschwert abzuschaffen (wie viele sozialistische Utopien es wollten), hieße, das Kind mit dem Bade auszuschütten, denn eine komplexe Gesellschaft ohne Tauschwert funktioniert schlicht nicht. Es geht also nicht um Abschaffung, sondern um Grenzziehung und Modifikationen. (860)

 

Der Verdinglichungsbegriff von Lukacs und Honneth ist fruchtbar für die Eigenbewegung. (861)

 

Konsum gehört heute zum Reich der Arbeit. Jeden Tag mehrmals mit dem Auto in die weitentfernten Großmärkte mit ihren riesigen Parkplätzen zu fahren – vielleicht noch mit Kindern – ist Arbeit. Gemeinsame Kriterien von Berufs- und Konsumarbeit sind: Zeitplan, Mechanik, algorithmisierter Ablauf, Eliminierung von Zufällen, Monofunktionalität, Berechenbarkeit. In beiden Arbeitsbereichen fehlen tendenziell Zufälle, zweckfreie Gespräche, Spontaneität, Kreativität, die Möglichkeit des Verlassens der vorgegebenen Ordnung, die Begegnung mit sozialen Randgruppen. In beiden Bereichen werden immer mehr Menschen berechenbar. Beleg: Wenn ein bestimmter Discounter etwas billiger anbietet als die anderen, hat er neue Kunden gewonnen, unabhängig von der Einkommensschicht. Ein »Befehl«, der nur noch mit Hilfe von Autos befolgt werden kann. Die Preise steuern das Verhalten. (862)

 

Warum merken wir nicht, dass das, was die meisten von uns lieben ― Auto, TV, Konsum ― Inhumanität und Unterforderung nach sich zieht? Eine mögliche Erklärung wäre, dass wir keine Freiheit mehr aufgrund eines (negativen) Zirkels haben: Es bleibt weder Zeit noch Raum für Reflexion. Der homo consumentus hat seine Subjektivität, die auf Freiheit beruht, verloren bzw. gar nicht erst erlangt. (863)

 

Wo die zweckrationale Zweite Natur herrscht, verstummt die lebendige Erste Natur. Wer in der Zweiten Natur körperlich und mental zu Hause ist, bemerkt nicht mehr den Krach der Rasenmäher, die Verhässlichung der Städte oder das Verschwinden spontaner Kommunikation. (864)

 

Das Wasser und die Luft sind eher Metaphern für Fremdbewegung, das Land eher eine Metapher für Eigenbewegung. Strukturen aus dem Wasser sind keine festen Objekte, die man klassifizieren kann, sondern es sind flüchtige, vorüberstreifende Phänomene. Der Blick, der an den Dingen vorübergleitet, notiert nicht mehr die Einzelheiten, er notiert Wiederholungen, Rhythmen, Strukturen, Muster, Funktionen, Differenzen. Es ist so, als ob man Wolkenbilder während eines Sturms betrachtet. Dinge auf dem Land (der Baum, das Reh, das Haus) haben feste Konturen, für die Wahrnehmung unveränderliche, eindeutige Grenzen. Wir haben es offensichtlich mit zwei Wahrheiten zu tun: mit Offenem und Geschlossenem. (865)

 

Die geringe Wertschätzung der Eigenbewegung hat vielfache Ursachen. Eine schwer zu erkennende, aber nicht weniger wirksame Ursache liegt im erkenntnistheoretischen Bereich. Dabei geht es um die Revolution des Ich-Begriffs, der mit der Moderne einsetzt. Der Künstler legt die Fundamente für die erkenntnistheoretische Dominanz der Ersten Person. Er vermag, sein zufälliges individuelles Sein abzustreifen und sich in Allgemeines, Überpersönliches zu überhöhen. Das Leben wird zum bildsamen Material, wird bio-graphisch, zu einem Kunstwerk selbst. Nicht das Ideal der Individualität, sondern Dividualität ist das, was das Selbst ermöglicht. Ein Ich-Begriff, der sich in seiner Dekomposition, in seiner Form und Wandelbarkeit erhält. Das Ich wird zu einem randlosen Fluss, d. h. die Kohäsion des Selbst löst sich auf. Eine Folge ist, dass die Zentralperspektive überflüssig wird, sie verschwindet und damit auch Raum und Zeit. Das kann man sehr deutlich in der Malerei Turners erkennen: Die Natur ist nichts Festes, womit die Logik des Augenscheins ihre Überzeugungskraft verliert.[91] Die Herrschaft der Zeichen beginnt. Wenn es kein Land, keine Dinge an sich mehr zu entdecken gibt, ist Extrovertiertheit funktionslos. Warum also noch gehen? (866)

 

Der Warenmensch ist ein codierter Kodierer, der allerdings die eigene Kodierung nicht bemerkt. (867)

 

An die Stelle der ontologischen Kategorien wie Sein, Realität, Wirklichkeit, Beständigkeit treten jetzt ästhetische Zustandskategorien wie Schein, Beweglichkeit, Funktion, Bodenlosigkeit und Schweben. Zum Menschsein gehört beides: das Besondere (Sinnlichkeit, Konkretion) und das Allgemeine (Geist, Begriff, Abstraktion), also  Eigenbewegung und Begriffslernen. (868)

 

Die große Mehrheit der Bevölkerung hat sich in der Auto- und Fernsehwelt eingerichtet und darin ihren Frieden, ja subjektives Glück gefunden. Wünsche bestehen nur noch in einem »Mehr« innerhalb dieser Konsumsphäre. (869)

 

Bewegung ist wesentlich ein zeit-räumliches Phänomen. Das Kontinuum der Bewegungen kann als Abfolge aufeinanderfolgender Bewegungszustände zerlegt werden, so dass die Zeit in der Bewegung gewissermaßen räumlich und damit sichtbar wird. Diese wohl auf Zenon zurückgehende Dekonstruktion der Bewegung führte zur Entdeckung der verräumlichten Zeit. In der filmisch festgehaltenen Bewegung kann so der Raum über die Zeit beispielsweise als Verlangsamung oder Beschleunigung manipuliert werden. Damit ist prinzipiell eine Entwertung des Raumes verbunden, wie sie sich in der hohen Wertschätzung der Zeit als knappes Gut ausdrückt. (870)

 

In der warenorientierten Gesellschaft dominiert der flache Sinn, tiefere Gedanken haben keinen Platz und keine Zeit. Diese Flachheit ist eine notwendige Ursache dafür, ständig Auto fahren zu müssen. (871)

 

Sogenannte Naturkatastrophen sind, genau besehen, heute oft von Menschen verursacht wie das Bauen in Flußauen oder an lawinengefährdeten Abhängen oder eben der Klimawandel. (872)

 

Im Auto verdichten sich strukturell und inhaltlich gesehen die negativen Momente der Moderne: Egoismus, Grund-, Geschichts- und Traditionslosigkeit, Verabsolutierung des Neuen, Rückbildung gelebter Menschlichkeit, Bewegungsmangel, Aufgabe der Verantwortung gegen sich selbst und Welt, schlechte Abstraktion, Destruktion und Aggression, großer Raum- und Energieverbrauch, Kommunikationslosigkeit, hermetische Abgeschlossenheit, Bequemlichkeit, aber auch positive Momente wie Vergrößerung der Möglichkeiten zum Helfen mit Kranken- und Feuerwehrwagen oder um größere Distanzen zurückzulegen, die nur allein mit dem Auto bewältigt werden können. (873)

 

Stimmt leider nicht mehr: Amerika steht für Autofahren, Europa für Gehen und öffentliche Verkehrsmittel. (874)

 

Das Auto mit seinen entsprechenden Infrastrukturen und Regeln ist Teil der Gesellschaft, normativ bereits ihr Paralleluniversum. (875)

 

Das Ich wird zunehmend in Begriffen des Autos gedacht: Geschwindigkeit, Preis, Glanz des Äußeren, Erreichbarkeit wären einige gemeinsame Merkmale, so dass, wer diese am Auto kritisiert und negiert, gleichzeitig Menschen kritisiert. Das könnte der tiefste Grund der Abwehr von Kritik am Auto sein. (876)

 

Dass der Raum ein Sonderfall der Zeit ist, ist die oft verschwiegene Grundüberzeugung der Moderne. Deswegen verliert der Raum auch in der Praxis seinen Selbstwert und seine Existenz. (877)

 

Auto und Fernsehen vergrößern ständig die Oberflächenwahrnehmung auf Kosten der Tiefe. (878)

 

Auto und Fernsehen ermorden (im Sinne Heines) den Raum, indem sie ihn desubstanzialisieren, ihm seine Wirklichkeit nehmen und ihn zum Schein machen. (879)

 

Das Auto steht im Mittelpunkt der Gesellschaft und Wirtschaft, weil es auf materieller Ebene die wirkungsmächtigste Variable ist. (880)

 

Die Moderne will Zufälle ausmerzen, so dass geschlossene Systeme entstehen. (881)

 

Es geht um zweierlei Zerstörung: a) die des Körpers, Geistes und der Seele und b) um die Zerstörung von Erfahrungsräumen. (882)

 

»Alle schnellen Dinge sind Verrat« (Jean Gebser). (883)

 

Das Kapital ist der einzig übriggebliebene Wertegenerator, was nicht bemerkt wird, so wie wir die Schwere der Luftsäule nicht wahrnehmen. (884)

 

In der Warenwelt sind die Menschen atomisiert, so dass das Kapital sich in diesem sozialen Vakuum mit seinen Produkten einnisten kann, ja muss. (885)

 

Sieg der rationalen Lebensführung, die vom Kapital definiert wird. Das ergibt den Fachmenschen ohne Geist, den Genussmenschen ohne Herz (Max Weber). (886)

 

Wir leben in einer eindimensionalen Gesellschaft, Konsum ist heute eine ontologische Kategorie. (887)

 

Die Geschichte der Moderne ist ein Prozess fortschreitender Mobilisierung, die einen »rasenden Stillstand« erzeugt (Paul Virilio). (888)

 

Durch Bewegung entsteht Verflüssigung. Es gibt nichts Festes mehr, aber die Muster bzw. die Ideen sind fix. Beide Zustände werden durch die Zeichen repräsentiert: Sie sind absolut beweglich und gegenseitig austauschbar, aber als System nicht aufhebbar und damit in ihrer Herrschaftsfunktion unangreifbar.[92] In der Moderne wird tendenziell alles zum Zeichen und damit zum Mittel: das Auto, die Stadt, die Landschaft, tendenziell auch die Menschen. Dinge interessieren nicht mehr an sich, sondern nur noch als Zeichen. Man verlernt das Wahrnehmen im eigentlichen Sinne, denn das Wahrnehmen von Zeichen ist sehr einfach. Gehen ist ein Zustand, in dem die Zeichen ein Stück an Macht verlieren und die Wirklichkeit (mehr) zu ihrem Recht kommt. (889)

 

 

Verhässlichung der Welt:

 

Es muss eine Ästhetik (im Sinne von aisthesis) für das Hören von Alltagsgeräuschen und für die anderen Sinne entwickelt werden, damit ein Bewusstsein für die Wunden und Beleidigungen des Ohres, der Augen und der Nase entsteht. Man würde dann das Motorrad stehen lassen, ja vielleicht verschrotten – verkaufen wäre kein Fortschritt. (890)

 

In Eigenbewegung ist Schönheit. Diese Art der Schönheit verschwindet aus dem Alltag und überlebt als Schattendasein und Inszenierung wirkungsmächtig in den Bildern des Fernsehens und der Werbung. (891)

Ästhetisierung bedeutet grundsätzlich, dass Nichtästhetisches ästhetisch gemacht oder als ästhetisch begriffen wird. Wenn traditionelle Ästhetik auf alle Gebiete ausgedehnt wird, entsteht schlechter Geschmack. Entwirklichungsprozess und Ästhetisierung verlaufen fast notwendig parallel. Ohne Ästhetisierung werden aus der entwirklichten Wirklichkeit nach Auffassung von immer mehr Menschen unwirtliche Orte. Wie will Recklinghausen gegen die Hochglanzfotos von Recklinghausen ankommen? (892)

 

Mit Wörtern ist der gegenwärtigen Gesellschaft nicht beizukommen. Man bewirkt nichts, wenn man nicht primär Bilder einsetzt. Wirklichkeit und das Bewusstsein werden zunehmend ästhetisch. Ästhetik (Lifestyle) ersetzt Ethik und Logik (im Sinne von logos). (893)

 

Materiell gesehen wandert die Schönheit aus den Städten und Dörfern in die Autos. Erstere werden immer hässlicher, letztere immer schöner (und damit teurer). Das Auto ist einerseits eine Art Staubsauger, der Schönheit in sich aufsaugt, andererseits eine Art Ventilator, der Schmutz ausstößt. Dagegen steht die Schönheit von autofreien Zonen, wo Menschen in Eigenbewegung die öffentlichen Räume füllen. Hier gibt es noch Augen-blicke, das heißt zwei Menschen sehen sich zufällig in Wechselseitigkeit in die Augen (und von dort in die Seele?). Erst jetzt kommt der Andere als ganzer Mensch in das innere Blickfeld. Was geschieht mit Kindern, die ohne diese Augenblicke aufwachsen müssen? (894)

 

Autos, zumindest im inflationären Plural, erzeugen Hässlichkeit. Auch der in kauernder Haltung gefesselt sitzende Mensch verliert an Schönheit, denn diese offenbart sich primär in der Eigenbewegung. (895)

 

Die Verhässlichung der Welt und größtmögliche Mobilität unter Aufgabe der Eigenbewegung sind zwei Seiten desselben Prozesses. Je stärker diese Destruktion wird, desto ästhetischer werden die Autos und die entsprechende Werbung. (896)

 

Herrschaft wird häufig durch Ästhetik gefestigt und legitimiert. Eigenbewegung zerstört von der Möglichkeit her am ehesten den Schein, zumal sie sich nicht auf eine bestimmte Perspektive festlegen lässt, so dass eine eigene, subjektive Welt entsteht. (897)

 

Vernunft hat viel mit Ästhetik und Ethik zu tun. Hässlichkeit ist das Falsche und das Unvollständige. Vernunft heilt. Wenn die inhaltliche Vernunft wirksam wäre, gäbe es weder Hässliches noch Böses. Der Individualverkehr und seine Strukturen sind unästhetisch und unethisch gegenüber Umwelt, Mitmenschen und Fahrer. (898)

 

Autobahn- und Straßenbau bewirken immer Verhässlichung, während Häuserbau beide Möglichkeiten, Verschönerung oder eben Verhässlichung, nach sich ziehen kann. (899)

 

Die Autos saugen die Ästhetik der Umwelt auf. Als Bild: das glanzvolle, teure Auto auf der Ausfallstraße mit ihren heruntergekommenen Häusern. (900)

 

Es wäre eine Aufgabe, die Bedeutung des Autos in moderner Literatur und in Filmen empirisch zu untersuchen. (901)

 

 

Vermessung – Zahl, Logik, Kausalität:

 

Beispiele für die Dominanz der Zahl: der Rangplatz seines Clubs, in der Auseinandersetzung die Reduzierung auf Sieg oder Niederlage, bei Motoren Geschwindigkeit, Drehzahl. Die Zahl ersetzt den Gegenstand oder das Ereignis. (902)

 

Wenn Handeln sich nach Zahlen ausrichtet, verliert es ein Stück an Freiheit. (903)

 

Die Seele und die Freiheit kann man nicht messen; tut man es trotzdem, entsteht Verdinglichung. Einen Spaziergang zu messen, wäre solch ein Widerspruch. (904)

 

Wir vermessen zunehmend die Welt, vermessen im weitesten Sinne verstanden. Ein Bekannter erzählt uns von seiner Reise in die Vereinigten Staaten, die Hinfahrt mit der »Queen Mary 2«und zurück mit dem Flugzeug für 1.000 Euro. Jede Einzelheit bringt er mit diesem Preis in Verbindung, so dass offensichtlich der Preis, nicht die Reise selbst und das Erlebte das eigentlich Wertvolle sind. Ein anderes Beispiel: Ich (BM) versuche für die Musical-Menschen (als Metapher für Verlust von Hochkultur) Daniel Kehlmanns Buch »Die Vermessung der Welt« interessant zu machen und verweise dabei auf die Spiegel-Bestsellerliste, weiche also auch auf die Zahl aus. (905)

 

Auch das Messen ist eine Konstruktion, weil der Maßstab (ein Meter, ein Minute, ein Gramm usw.) eine absolute Setzung ist. Der Urmeter hat den gleichen ontologischen Status wie Elle, Fuß usw. Deswegen gibt es keinen notwendigen Grund für die subjektive Zeit des Gehens, sich der objektiven Zeit der Uhr zu unterwerfen. (906)

Wenn man misst, interessieren einen die Sachen nicht mehr. Ich polemisiere hier nicht gegen das Maß an sich, da es mehr als eine Äußerlichkeit ist, nämlich Konstituierendes. Polemisiert wird hier gegen die Zahl. Das Maß ist innerlich, die Zahl äußerlich. (907)

 

Das Wort und erst recht die Zahl überwinden die Fremdheit und Wildheit der Natur – Wort und Zahl sind scheinbare Wahrheiten. Sie ermöglichen eindeutige Erklärungen und Prognosen. Aber es gibt auch Bereiche, in denen die Zahl keine wirklichen, essentiellen Informationen enthält. Die Zahl dominiert in unserem Denken, Fühlen und Handeln, ohne dass wir es merken. Zahlen sind die wirklichen Herrscher. Wenn das erst einmal erkannt wird, verlieren sie ihre Macht und werden, wenn selektiert, zu sinnvollen und notwendigen Orientierungen. (908)

 

Falsch verstandene Wissenschaft denkt nicht, sondern rechnet nur. Falsch verstandenes Leben bewegt sich nicht, sondern sieht nur auf den Tachometer. (909)

 

Um zu messen, musste etwas erfunden werden, was es (empirisch) nicht gibt, nämlich die Maßeinheiten »Meter« und »Stunde«. So auch die Einheiten der rationalen Mathematik. Maschinen haben den gleichen ontologischen Status wie das Metermaß. Sie sind vollkommene Neukonstruktionen ohne jegliche äußere Entsprechung. Maß, Zahl, Gewicht, Begriff sind Konstrukte, die wie ein Netz (das so, aber auch anders hätte ausfallen können) über die Welt gelegt wurden. Wenn diese Konstruktionen als Natur genommen werden, fängt das große Missverständnis an. Kunst und Poesie sowie Eigenbewegung haben eine größere Chance, Natur zu erahnen. (910)

 

Naturwissenschaften in Vulgärform und große Bereiche gesellschaftlicher Praxis verabsolutieren Kants »Kritik der reinen Vernunft«, die ja die Leistungen und Grenzen des Verstandes, nicht der Vernunft thematisiert. Hier werden den von der Materie stammenden Sinnesreizen abstrakte Strukturen unterlegt, die Kant im Wesentlichen der Physik Newtons entnommen hat. Die Welt wird daher zwangsläufig, gewissermaßen als Zirkelschluss mathematisch. Nach diesem Zahlenbild wird Technik realisiert. Für das Leben gibt es in diesem System keine Kategorien. In der gesellschaftlichen Praxis findet entsprechend eine Reduzierung der Welt auf Preise hin statt. (911)

 

Die Kausalität bietet Vorteile wie Berechenbarkeit und Verlässlichkeit (idealiter wie Naturgesetze) und Nachteile wie prinzipielle Abwesenheit von Liebe, Mitleid, Ausnahmen, Freiheit. Kurz: die Kausalität hat keine Werte außerhalb ihrer selbst. (912)

»Wahre« Werte existieren nur noch als Ordnungszahlen in Form von Charts, Tabellen, Rangplätzen, Bestsellerlisten ― oft in greller Ausprägung. Der Unterschied ist hier das Entscheidende, nicht die Substanz der einzelnen Einheiten. (913)

 

Wenn Preise sich verabsolutieren, verschwinden die Dinge. (914)

 

Vermessung der Welt ist eine besondere Bestimmung von Welt. Preise sind eine Sonderform des Messens. Wirklichkeit löst sich in Zahlen auf. Man verfolge nur Gespräche im Alltag und im Urlaub. Zahlen beziehen sich aber (fast) immer auf Inhalte. Deswegen hat diese Art von Aussagen den Charakter von Vexierspielen: Der eine hört den Inhalt, der andere die Zahl. (915)

 

Aus Gebrauchswerten werden Tauschwerte, die in Geld ausgedrückt werden, wobei im Geld alle Qualitäten der Dinge getilgt sind. Es gilt nur noch die reine Zahl. So verhält es sich auch mit Eigen- und Fremdbewegung. Wandere ich, ist der Weg das Interessante, fahre ich mit dem Auto, ist der Weg nur ein zu überwindender. Der Raum zwischen Hamburg und Hannover wird zur reinen Kilometerzahl (150 km) oder Zeitangabe (80 Minuten). Wenn immer mehr Dinge einen warenmäßigen Tauschwert, der von der Zahl dominiert wird, annehmen, hat das Folgen für unser Bewegungsverhalten: Wir bestimmen unsere Bewegungen aus der Perspektive der Waren, so dass wir in dieser Beziehung identisch mit ihnen werden. (916)

 

Schlechter Geist : die Ver-Preisung der Welt. (917)

 

Autobahnen verkörpern Homogenität und damit Verlust der Besonderheiten: Diese Homogenität greift auch auf die Wahrnehmung und die Bewusstseine über. (918)

 

Wo materialisierte Kausalität, also Technik, dominiert, verschwindet die Freiheit. (919)

 

Täglich erfuhr man aus den Medien die genaue Anzahl von Autos, die in den Banlieues Frankreichs angezündet wurden. Zahlen ersetzten zunehmend die Inhalte und die realen Prozesse. Die Vermessung der Welt definiert die Probleme und führt sie einer entsprechenden Lösung entgegen. (920)

 

Es müssen die realen gesellschaftlichen Kräfte analysiert werden. Wer ist auf der Seite der Fahrradbenutzer und der Fußgänger, wer auf der Seite der Autofahrer und Autoindustrie? (921)

Widerstand:

 

Der Übergang von Eigenbewegung zur Fremdbewegung hat die ganze Erde erfasst (China wird gerade automobilisiert). Alle Kulturen werden tendenziell auf das Modell der westlichen Industriegesellschaft hin ausgerichtet – und die traditionellen Kulturen überleben nur noch als Folklore für Touristen. Ich denke, die einzige realistische Widerstandsform ist ein globalisierter Widerstand, der alle nicht notwendige Technik ablehnt. Das setzt natürlich wieder Technik voraus und bildet grundsätzlich ein Paradoxon. Isolierter nationaler oder regionaler Widerstand ist schwierig, wenn nicht unmöglich, auf längere Zeit durchzusetzen, da offensichtlich die Majorität der Bevölkerung diese technikkritische Position ablehnt. Sie ist der Faszination der Warenwelt unterlegen. Diese Position richtet sich nicht gegen die Globalisation, sondern gegen ihre destruktiven Anteile. (922)

 

Die gegenwärtige Dominanz der Fremdbewegung insbesondere durch das Auto hat sicherlich sehr viel mit Warenbewusstsein zu tun. Klugheit, Aufklärung, utopisches Vermögen, Modell, List sind nötig, um diese zementierte Herrschaft zu brechen. (923)

 

Autokritiker müssen internationale Netzwerke gründen. (924)

 

Autowahn ist kollektiver Wahn, der momentan in höchster Intensität die Gesellschaft erfasst hat. Es wäre naiv zu glauben, das relativ schnell ändern zu können. Der lange Atem ist gefragt. (925)

 

Ideologien im Sinne von falschem Bewusstsein (insbesondere Werbung) sollte man gegen den Strich lesen. (926)

 

Zwischen 1970 und 1985 hatte Autokritik eine Chance, gehört zu werden. (927)

 

Ich bin zu egoistisch, um ohne Notwendigkeit Auto zu fahren, d. h. mich festschnallen und täuschen zu lassen. (928)

 

Zwei Drittel der Großstadtbewohner fühlen sich vom Straßenverkehr und Verkehrslärm genervt und 64% der Stadtbewohner würden auf Autofahrten in der Innenstadt verzichten. (929)

 

Freies Wendland war eine der letzten Gegenwehren. (930)

 

Der Missbrauch von Auto und TV ist der Knackpunkt. Ihn abzustellen ist vorrangig eine individuelle und politische Aufgabe. (931)

 

Im Autofahren und in den vom Autoverkehr geschaffenen Strukturen ist eine ungeheuer große Zerstörungsgewalt enthalten, die bei weitem nicht angemessen analysiert und auf den Begriff gebracht worden ist. Nicht Erkennen, sondern Verdrängen und falsches Bewusstsein sind hier dominant. Daraus ergeben sich folgende Aufgaben: Deutlich machen, dass das Auto nicht naturwüchsig und schicksalhaft auf uns gekommen ist, sondern auch anders genutzt bis negiert werden kann. Es gilt, Freiräume für konstruktiv-humanes Denken in diesem Bereich zu eröffnen. (932)

 

Mein Beitrag soll helfen, das Nicht-Seiende, das Utopische zu denken und eventuell zu wollen ― den Individualverkehr aus seiner scheinbaren Naturwüchsigkeit zu befreien. (933)

 

Ziel: Dem Bürger Entscheidungen in Freiheit zu ermöglichen. (934)

 

Verhindern, dass das Leben durch Totes, insbesondere durch Waren ersetzt wird. (935)

 

Ich bin kritischer gegen TV und Auto als die meisten Bildungsbürger oder als die »punktuelle Kritik«, die nicht den Schritt zu einer generellen Kritik wagen. Diese fürchten, als konservative Kulturkritiker diffamiert zu werden. (936)

 

»Ich will nur dann mit dem Auto fahren, wenn es unvermeidbar ist«. (937)

 

4.   Begründung für das Fehlen eines normativen Vermittlungskapitels

 

 

Problematik der Zukunftsbestimmung

 

Konkrete und umfassende Entwürfe für eine zukünftige Gesellschaft sind wegen der hohen Komplexität dieser Aufgabe unmöglich. Genau das ist gemeint, wenn vom Abschied der großen Geschichten gesprochen wird. Ein solches Vorhaben ist aber auch unethisch, weil in diesen Bestimmungen auch immer massive Momente der Fremdbestimmung enthalten sind. Diese Tatsache genügt schon, um von einem solchen Vorhaben abzusehen, heißt aber nicht, auf die Gestaltung von Zukünften zu verzichten.

Die strikte Trennung von Gegenwart und Zukunft ist nicht möglich. Zukunftspotenziale, gute und schlechte, liegen in der Gegenwart der jeweiligen Gesellschaft. Da die gesellschaftliche Entwicklung nicht naturwüchsig abläuft, müssen diese Potenziale als Werte bewusst gemacht, demokratisch diskutiert und die wünschenswerten realisiert werden. Ich denke, dass wir unter politischen und wirtschaftlichen Bedingungen leben, die viel mehr Möglichkeiten der Humanität und der Umsetzung zulassen, als realisiert werden.

Ich bin für ein evolutionäres, nicht für ein revolutionäres Vorgehen: Etwas verändern und schauen, was es in Menschen (und Strukturen) bewirkt. Wenn als förderlich bewertet, dann den nächsten Schritt tun. Aber notwendige Schritte müssen gemacht werden.

Dahinter steht die Überzeugung, dass die Summe dieser Schritte, wenn von immer mehr Menschen befolgt, zu positiven Entwicklungen in der Gesellschaft führt. Wie diese im Einzelnen ausfallen sollen, darüber können und dürfen keine Aussagen gemacht werden. Stattdessen mögen sich die Bürger selbst auf den Weg machen. Grundsätzlich müssen die Betroffenen selbst, Du und ich, ihre eigene Zukunft entwerfen und verwirklichen.

Die Utopie liegt im konkreten, jetzt lebenden Menschen – oder eben nicht bzw. wird nicht aktiviert. Utopie als telos wird in der Gestaltung des konkreten Lebens wirksam, das gegebenenfalls ein Stück den Mainstream verlassen muss.

Die relative Abstinenz von konkreter Zukunft darf aber nicht die Werte erfassen – im Gegenteil, sie sind das Ausgangsmaterial, das bedacht, diskutiert und abgeleitet zu notwendigen Veränderungen führt. Aussagen wie Region statt Nation, small statt big, selbst machen statt machen lassen, direkte statt indirekte Kommunikation, Selbstbestimmung statt Fremdbestimmung und eben auch Eigenbewegung statt Fremdbewegung. Dass dieses »statt« kein absolutes ist, sondern nur eine Akzentuierung in der gegenwärtigen Situation (und morgen bereits wieder eine andere sein kann), ergibt sich allein aus dem Begriff des Lebens.

Alle diese Überlegungen gelten auch für einen grundsätzlichen Wandel der Mobilität, denn diese hätte Auswirkungen auf viele andere gesellschaftliche Felder, so dass man auch hier die Gesellschaft als Ganze thematisieren müsste.

 

 

Voraussetzungen und Strategien zur Verwirklichung

der Zukunftspotenziale und Werte für Eigenbewegung

 

Das Bestehende, hier die gegenwärtige Mobilitätsstruktur, hat es in der Regel leichter, sich zu erhalten bzw. erhalten zu werden als Wünschenswertes zu realisieren. Dass also der oben geforderte grundlegend notwendige Einstellungs-, Handlungs- und Politikwechsel bei den gegenwärtigen individuellen und gesellschaftlichen Bedingungen keine große Chance in der Umsetzung hat, ist unbestritten, aber kein hinreichendes Argument, es nicht zu versuchen, und sei es nur im eigenen Verhalten. Im schlimmsten Fall gehört man dann zu den wenigen, die die positiven Möglichkeiten der Eigenbewegung nutzen.

Das Ensemble von Wahrnehmen, Denken, Fühlen, Bewerten, Sprechen und Handeln eines Menschen nennt Pierre Bourdieu »Habitus«. In ihm sind die Normen und gesellschaftlichen Bedingungen und Anforderungen inkorporiert. Dieser Habitus erklärt auch, warum die Beherrschten freiwillig zur Aufrechterhaltung von repressiven Verhältnissen beitragen. Auch verfügt er über eine große Erklärungskraft gerade in Bezug auf die Fremdbewegung und dort insbesondere auf den Gebrauch des Autos. Es ist bekanntlich »das liebste Kind« der Deutschen. Ein berühmter Fußballer hat sich gerade medienwirksam ein Auto für mehrere hunderttausend Euro gekauft mit der Begründung, er habe ja sonst kein Hobby. Es bedarf wohl keiner weiteren Aussagen und Beispiele, um die irrationale Verankerung des Autos zu belegen. Ich vermute, dass rationale Aufklärungsstrategien allein nicht weiterhelfen – ähnlich wie bei den Anti-Raucher-Kampagnen. Stattdessen muss auch hier ein Habitus von den Menschen gefunden und realisiert werden, der aber dann durch Präferenzen für Eigenbewegungen und Kritik gegenüber der Fremdbewegung geprägt ist. Wie aber zu diesem Habitus gelangen? Sicherlich gibt es auch hier keine Kausalität, deren Einhaltung mit Sicherheit zum Gewünschten führt.

Neben Aufklärung, finanziellen Anreizen, Vorbildern usw. scheinen mir »Auswilderungsmaßnahmen« unverzichtbar zu sein. Was ist damit gemeint? In Analogie zur Auswilderung von Greifvögeln, die in Gefangenschaft aufgewachsen sind, muss der Autofahrer auch wieder an die Eigenbewegung herangeführt werden: Eine Firmenabteilung lässt eine Woche das Auto stehen, es bildet sich aus Nachbarschaften eine Selbsthilfegruppe, das gutgehende Hotel nimmt nur Gäste auf, die mit öffentlichen Verkehrsmitteln anreisen, die Stadtverwaltung vergrößert autofreie Bereiche, Kinder werden zur Schule nicht mit dem Auto gefahren. Begleitend werden »Nachhilfen« angeboten, die über die Schönheit und Sinnhaftigkeit der Eigenbewegung informieren. Das könnten Vorträge, Führungen zu Verkehrsbrennpunkten, aber auch verkehrsberuhigte Stadtteile bis hin zu Werbetafeln und entsprechenden Fotos und Informationen in Zeitungen sein. Die Vorträge könnten übrigens für Raser zur Pflichtaufgabe gemacht werden. Last but not least ist natürlich das Vorbild das wichtigste Medium.

Das Entscheidende besteht darin: Statt mit naturwüchsiger Selbstverständlichkeit ins Auto zu steigen, mit gleicher Selbstverständlichkeit zu Fuß zu gehen, das Rad zu benutzen oder mit öffentlichen Verkehrsmitteln zu fahren und das Auto lediglich als letzte Option offen zu halten mit der Folge, im Jahr unter 3.000 Kilometer gefahren zu sein. Hat man erst einmal seinen Bewegungs-Habitus von Fremdbewegung auf Eigenbewegung umgestellt, dann hat man auch gefühlsmäßig gelernt, dass Autofahren keinen Spaß bringt, sondern eine Belastung ist.

Es geht um ein Leben, das Eigenbewegung und Sinnlichkeit ermöglicht und damit Humanität und Natur fordert und fördert, es geht um eine Bildung, die gegen innere und äußere Zwänge frei macht. Bildung muss auch Metabildung einschließen, um die eigene Situation und Gewordensein reflektieren zu können. Freiheit von den Trieben und gesellschaftlichen Zwängen ist die Bedingung für autonomes Denken und Handeln, auch utopisches.[93] Das gilt im Allgemeinen und im Besonderen für die Freisetzung der Eigenbewegung. Die alltägliche Praxis in der konkreten Lebenswelt ist Fundament und Nährboden für gute Bildung, aber auch für schlechte »Unbildung«. Gute Bildung ist vielfältigste Begegnung eines lebendigen und wachen Leibes in der natürlichen Haltung der Neugierde, denn ein Mensch kann nicht nicht lernen. Deswegen greifen alle Bemühungen zu kurz, die Bildung isoliert nur mit schulartigen Institutionen und Medien in Zusammenhang bringen. Es geht zuallererst um einen Einstellungswechsel, der natürlich durch angemessene Strukturen unterstützt und gefördert wird. Hier liegt übrigens ein großes Forschungsfeld vor, z. B. zu untersuchen, warum der Fahrradtourismus expandiert.

 

Eine Werte-Graphik als Orientierungshilfe

 

Die folgende Graphik versucht, eine Wertehierarchie von alltäglichen Tätigkeiten (als Beispiele) mit unterschiedlichen muskulären und neuronalen Anteilen und Mischungsverhältnissen aufzustellen, um eine erste wertende Groborientierung zu ermöglichen, wohl wissend, dass bestimmte Ausprägungen einer Tätigkeit diese Hierarchie problemlos unterlaufen können. Wenn ein Handwerker ein schwieriges technisches Problem löst, nimmt er eine andere Position in diesem Koordinatensystem ein, als wenn er eine Routineaufgabe durchführt. Es geht also um Durchschnittswerte.

Auf der Y-Koordinate ist die neuronale Aktivität von Wahrnehmung über Ahnen, Fühlen bis hin zu Verstand und Vernunft, auf der X-Koordinate ist die Intensität der muskulären Tätigkeiten von Buchseiten umblättern bis hin zum Leistungssport eingetragen. Immer liegen Mischungsverhältnisse vor, allerdings in unterschiedlichen Anteilen. Obwohl ich versuche, in der Resultante optimale Prozesse wie Museumsbesuche oder reflektierte Praxis aufzuzeigen, vermute ich, dass »Spitzenleistungen« immer einen Schwerpunkt in einem der zwei Systeme haben, wobei das andere System aber auch »wach« ist. Das gilt für den Fußballspieler ebenso wie für den Denkenden in entscheidenden Situationen. Umgekehrt sind Aktivitäten, die sowohl im unteren muskulären als auch im unteren neuronalen Bereich angeordnet sind, verdummend und abschlaffend. Wenn ich hier wiederum Fernsehen und Autofahren nenne, dann sind diejenigen Sendungen und Autofahrten gemeint, die in der täglichen Alltagsroutine ablaufen.

 

 

 

                                                              philosophieren                                                              arbeiten mit Unbekanntem

intensiv

                                                              Sachbuch durcharbeiten                                       Praxis verwirklichen und reflektieren

 

                                                             gutes Gespräch führen              ein Museum besuchen

          N

          E                                                                                                                             in interessanter Umwelt spielen

          U

          R                                                                                                                        aufmerksames Wandern

          O

          N                                                                                                                               Handwerk

          A

          L                                                             am Fließband arbeiten

 

                                                              »alltägliches« Fernsehen und Auto fahren

                                                                                                                                                                                                                                                          Fußball spielen

                     0                                                                                                                                          intensiv

MUSKULÄR

Kernaussagen

 

  1. Es geht um die Stärkung des Lebens, der vita activa, der Selbstkonstruktion, der Aneignung von »wirklicher Wirklichkeit« – es geht um die Einheit von Mensch und Umwelt.

  2. In der Eigenbewegung ist ein hohes Potenzial an Freiheit enthalten

  3. Nur in  der Eigenbewegung entsteht und erhält sich Heimat und Urbanität. Wer geht oder Rad fährt nimmt wahr und wird wahrgenommen, d. h.  ist sichtbares Teil des Ganzen.

  4. Im Mittelpunkt soll Eigenbewegung in natürlichen, sozialen und kulturellen Alltagswelten stehen und erst sekundär Sport und Bewegung in pädagogisch gestalteten Situationen wie Spielplatz, Schulhof oder Turnhalle.

  5. Es geht nicht um Eigenbewegung an sich wie im Sport, sondern um die Einheit von Eigenbewegung und jeweiliger Umwelt, wobei die Umwelt ein Lernort im weitesten Sinne ist.

  6. Eigenbewegung umfasst hier Ortsveränderungen mit ausschließlicher Hilfe von Eigenenergie. Deswegen gehört das Radfahren auch zur Eigenbewegung.

  7. Fernsehen und Buch lesen sind wie das Auto Kontaktvernichter – aber mit sehr verschiedenen Verlusten und Gewinnen.

  8. Eigenbewegung fällt leichter, wenn sie mit Sinnhaftigkeit und Bedeutungen verknüpft wird.

 9. Zwei zentrale Metaphern: Der Augenblick verbindet uns horizontal, der Grund vertikal mit der Welt.

10. Wirklichkeit und die vermessene Wirklichkeit sind nicht identisch. Gleiches gilt für Eigenbewegung und Fremdbewegung.

11. Gehen ist nicht-aggressiv.

12. Gehen ist Willenserziehung.

13. Gehen stärkt die körperliche Kondition und psychische Stabilität.

14. Gehen legt die Grundstrukturen für das Denken.

15. Eigenbewegung stiftet Emotionalität.

16. Das Verschwinden der Eigenbewegung ist nicht ohne Rekurs auf die warenproduzierende Gesellschaft zu erklären.

17. Leben ist immerwährende Aufgabe. Diese Ambivalenz steckt auch im Gehen.

18. Ohne unterstützende »Auswilderungsprogramme« wird die Transformation von Fremd- zur Eigenbewegung nicht gelingen.

 

 

 

 

 

 

 

 

So, liebe Leserin, lieber Leser – jetzt haben Sie genug gelesen, der Wald (Natur), die Veranstaltung (Kultur), die Stadt (Soziales) warten. Nichts wie hin, aber zu Fuß oder mit dem Rad! Wir treffen uns vielleicht dort.

Literatur,

die nicht in den Fußnoten angegeben ist, aber meine Gedanken beeinflusst hat:

 

Amery, C.: Natur als Politik. Die ökologische Chance des Menschen. Reinbek 1976

Anders, G.: Die Antiquiertheit des Menschen. München 1980

Augé, M.: Orte und Nicht-Orte. Frankfurt a. M. 1994

Ayres, A. J.: Bausteine der kindlichen Entwicklung. Berlin 1992

Bammé, A. u. a.: Maschinen-Menschen, Mensch-Maschinen. Grundrisse einer sozialen Beziehung. Reinbek 1983

Baudrillard, J.: Kool Killer oder Der Aufstand der Zeichen. Berlin 1978

Bauman, Z.: Flüchtige Moderne. Frankfurt a. M. 2003

Berg, Chr. (Hrsg.): Kinderwelten. Frankfurt a. M. 1991

Bode, P. M. / Hamberger, S. / Zängl, W.: Alptraum Auto. München 1986

Bohrer, K. H.: Ekstasen der Zeit. Augenblick, Gegenwart, Erinnerung. München 2003

Bollnow, O. F.: Mensch und Raum. Stuttgart 1963

Borscheid, P.: Das Tempo-Virus. Eine Kulturgeschichte der Beschleunigung.

Frankfurt a.M. 2004

Bracher, T.: Konzepte für den Radverkehr. Bielefeld 1987

Burckhardt, M.: Vom Geist der Maschine. Eine Geschichte kultureller Umbrüche.

Frankfurt a. M. 1999

Chatwin, B.: Traumpfade. Frankfurt a. M. 2001

Dijksterhuis, E. J.: Die Mechanisierung des Weltbildes. Berlin 1983

Dux, G.: Historisch-genetische Theorie der Kultur. Weilerswist 2000

Feldenkrais, M.: Bewusstheit durch Bewegung. Der aufrechte Gang. Frankfurt a. M. 1978

Fromm, E.: Haben oder Sein. Die seelischen Grundlagen einer neuen Gesellschaft.

Stuttgart 1976

Goodman, N.: Sprachen der Kunst. Entwurf einer Symboltheorie. Frankfurt a. M. 1997

Grefe, Chr.: Ende der Spielzeit. Wie wir unsere Kinder verplanen. Reinbek 1995

Hagen, W.: Gegenwartsvergessenheit. Lazersfeld - Adorno - Innis - Luhmann. Berlin 2003

Hentig, v. H.: Das allmähliche Verschwinden der Wirklichkeit. München 1984

Homfeld, H. G. (Hrsg.): „Sozialer Brennpunkt“ Körper. Baltmannsweiler 1999

Honneth, A.: Verdinglichung. Frankfurt a. M. 2005

Jacobs, J.: Tod und Leben großer amerikanischer Städte. Gütersloh 1963

Jaeger, M.: Fausts Kolonie. Goethes kritische Phänomenologie der Moderne. Würzburg 2004

Jonas, H.: Das Prinzip Verantwortung. Versuch einer Ethik für die technologische Zivilisation. Frankfurt a. M. 1984

Kalb, Chr.: Desintegration. Studien zu Friedrich Nietzsches Leib- und Sprachphilosophie. Frankfurt a. M. 2000

Kamper, D., Wulf, Chr.: Das Schwinden der Sinne. Frankfurt a. M. 1984

Kehlmann, D.: Die Vermessung der Welt. Reinbek 2005

Keller, R.: Bauen als Umweltzerstörung. Alarmbilder einer Un-Architektur der Gegenwart. Zürich 1973

Klein, G. (Hrsg.): Bewegung. Sozial- und kulturwissenschaftliche Konzepte. Bielefeld 2004

Kubaszek, M., Tsuchiya, M. (Hrsg.): Bevorzugt beobachtet. Zum Japanbild in der zeitge­nössischen Literatur. München 2005

Leroe-Gourhan, A.: Hand und Wort. Die Evolution von Technik, Sprache und Kunst.

Frankfurt a. M. 1988

Lynch, K.: Das Bild der Stadt. Gütersloh 1968

Maaßen, B.: Naturerleben oder Der andere Zugang zur Natur. Baltmannsweiler 1994

Mitscherlich, A.: Die Unwirtlichkeit unserer Städte. Frankfurt a. M. 1971

Mumford, L.: Mythos der Maschine. Kultur, Technik und Macht. Wien 1974

Osten, M.: Das geraubte Gedächtnis. Digitale Systeme und die Zerstörung der Erinnerungs­kultur. Frankfurt a. M. 2004

Roskothen, J.: Verkehr. Zu einer poetischen Theorie der Moderne. München 2002

Rumpf, H.: Die übergangene Sinnlichkeit. Weinheim 1988

Satre, J.-P.: Das Sein und das Nichts. Versuch einer phänomenologischen Ontologie.

Reinbek 2005

Sennett, R.: Fleisch und Stein. Der Körper und die Stadt in der westlichen Zivilisation.

Berlin 1995

Seume, J. G.: Seumes Werke in zwei Bänden. Weimar 1962

Siedler, J. S. / Niggemeyer, E. / Angreß, G: Die gemordete Stadt. Berlin 1964

Sloterdijk, P.: Im Weltinnenraum des Kapitals. Frankfurt a. M. 2005

Stadt Wien: Masterplan Verkehr Wien 2003

Türcke, Chr.: Heimat. Eine Rehabilitierung. Springe 2006

Virilio, P.: fahren, fahren, fahren. Berlin 1978

Virilio, P.: Ästhetik des Verschwindens. Berlin 1986

Virilio, P.: Die Eroberung des Körpers. Vom Übermenschen zum überreizten Menschen.

München 1994

Weizsäcker, v. V.: Der Gestaltkreis. Theorie der Einheit von Wahrnehmen und Bewegen.

Stuttgart 1996

Windhöfel, L.: Drei Länder, eine Stadt. Neueste Bauten im grenzübergreifenden Stadtraum Basel 1992-1997. Basel u.a. 1997

Zänker, E.: Johann Gottfried Seume. Eine Biographie. Leipzig 2005

Žižek, S.: Körperlose Organe. Bausteine für eine Begegnung zwischen Deleuze und Lacan. Frankfurt a. M. 2005

 

I. ".....und bin der Meinung, dass alles besser gehen würde, wenn man mehr ginge." Einige Vorüberlegungen zum Sich-Bewegen in pädagogischer Absicht

Wenn im Folgenden von Bewegung  gesprochen wird, ist die Eigenbewegung, das Sich-Bewegen gemeint. Wenn  in dieser Arbeit von Körper gesprochen wird, ist der Leib, also der  beseelte Körper gemeint.  Mit dieser zugegebenerweise etwas prosaischen Ausdrucksweise  soll ausgesagt werden, dass der Körper dann Leib ist, wenn Subjekt und Objekt, wenn Geist und Körper identisch sind. Also nur aus der Binnenperspektive entstehen Aussagen von und über den Leib, während die Fremdperspektive nur über Körper zu reden vermag. Die äußerst schwierige und immer noch nicht entschiedene erkenntnistheoretische Frage, was  diese Binnenperspektive ausmache und wie sie sich konstituiert, ob das Subjekt plural oder einheitlich konstituiert,  was das Bewusstsein überhaupt sei, wie sich beide zueinander verhalten, lasse ich hier offen. Der „beseelte“ Körper ist immer ein sich bewegender: Bewegung und  Leib bzw. Körper bilden eine unauflösbare Einheit.

Johann Gottfried Seume (1763 – 1810), der berühmte Spaziergänger nach Syrakus, von dem dieses im Titel aufgeführte Zitat stammt, war kein Naturschwärmer und auch nicht ein von romantisch-ziellosem Fernweh Ergriffener, sondern beschrieb in seinen Reiseberichten die sozialen, wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Verhältnisse der jeweiligen Länder in durchgehender aufklärerisch-kritischer Perspektive. Er wanderte nicht, sondern er ging. Gehen war für Seume die intensivste Form von Wirklichkeitserfahrung (vgl. Kesting, 2001).
Dieses gewichtige Zitat gewinnt an Plausibilität, wenn man es im Kontext liest. Die entscheidende Passage aus dem Reisebuch „Mein Sommer“ lautet:
 
„Wer geht, sieht im Durchschnitt anthropologisch und kosmisch (von Menschen und der Welt, wäre meine Interpretation; BM) mehr, als wer fährt. Überfeine und unfeine Leute mögen ihre Glossen darüber machen nach Belieben; es ist mir  ziemlich gleichgültig. Ich halte den Gang für das Ehrenvollste und Selbständigste in dem Mann (und natürlich auch in der Frau. Nach einigen römischen Autoren  wird übrigens im Gang  (bestimmter) Frauen das Göttliche offenbar, BM)   und bin der Meinung, dass alles besser gehen würde, wenn man mehr ginge ....Wo alles zuviel fährt, geht alles sehr schlecht, man sehe sich nur um! Sowie man im Wagen sitzt, hat man sich sogleich um einige Grade von der ursprünglichen Humanität entfernt.“

Die Gedanken Seumes sind aktueller denn je, da das Gehen, das ausschließlich auf Eigenenergie beruhende Sich-Fortbewegen, immer häufiger durch Formen des passiven Transports ersetzt wird. Körperliche Betätigungen und Bewegungsaktivitäten in der alltäglichen Lebenswelt sind signifikant geringer geworden. Dass dieser  in der Regel von Wirtschaft und Konsumenten unisono als Fortschritt und Gewinn interpretierte und gelebte Prozess Verluste impliziert, die weit über die gerade noch wahrgenommenen Rückenschmerzen und Gewichtszunahmen hinausgehen, die, wie Seume meinte, die Humanität und damit zentral Pädagogik tangieren, versucht  vorliegender Aufsatz bewusst zu machen.  Es wird dabei  kein Anspruch auf  Systematik oder gar Vollständigkeit erhoben, sondern  auf einige wenige Dimensionen  in Tiefenstrukturen hingewiesen  und für die Pädagogik diskutierbar gemacht - Dimensionen, die meiner Ansicht nach  in der einschlägigen Literatur einschließlich der  von Hans Günther Homfeldt herausgegebenen, nur am Rande oder gar nicht thematisiert werden.  
Inwieweit man  im bereits erreichten Stadium der Entkörperlichung und tendenziellen Bewegungslosigkeit  überhaupt  in der Lage ist, diese Frage angemessen zu begreifen und  umzusetzen, ist  offen. Denn es geht nicht primär um  Sport, Fitnesstraining, Brain-Gym usw.,  sondern um die   Stärkung des sich bewegenden Körpers im Alltag, in alltäglichen Lebenszusammenhängen und auch in und als Lernsituationen. Es geht um den Leib, mit dessen Hilfe man etwas realisiert, über sich selbst und die Welt etwas erfährt und sich aneignet, mit anderen interagiert und kommuniziert.  Hier könnte man sicherlich auch von Kindern lernen. Wenn wir dafür  Möglichkeitsräume  öffnen wollen, dann müssen wir diesen Entkörperungsprozess (ein Stück) aufheben und in neue, fruchtbare Bahnen lenken.

Vielleicht haben  Sie als Leserin oder Leser inzwischen gedacht, dass die Rede  über das Verschwinden des   menschlichen Leibes  (von den Körpern in der Welt ist hier nicht die Rede) und die  drastische Reduzierung seiner Eigenbewegung  in der gegenwärtigen Informationsgesellschaft sattsam bekannt und von daher gegenstandslos sei. Handelt es sich  hier nicht wieder um  eine  kulturkritische Position, die über Rousseau, Reformpädagogik bis hin zur Erlebnispädagogik auch in Theorie und Praxis der Erziehung  eine immer wiederkehrende Konstante darstellt? Ein solcher Einwand ist bedenkenswert: Skepsis und Einspruch sind  notwendig, wenn Ideologiebildung bis hin zu Mystifizierungen im Spiele sind. In diesem Zusammenhang muss zumindest Folgendes  klar sein:
a) Der Blick in die Vergangenheit, zumindest in die geschichtliche, bringt mehr Problematisches  (Foucault, Elias, Rutschky mögen hierfür stehen) als Wünschenswertes zum  Vorschein.
b) Die Wiedereinsetzung des Körpers und der Bewegung sind  keine Garantie für die Entfaltung von mehr Humanität (so z. B. im Faschismus). Der Körper ist eine notwendige, aber nicht hinreichende Bedingung für Humanität.
c) Wie integriert das System "beseelter Körper" auch gedacht wird, zwischen den einzelnen Elementen besteht keine Kausalität.
d) Auch der Körper ist nicht die letzte Grundlage, der Archimedische Punkt für Erkenntnis, Moral und Glück. Denn er ist  fragil, störanfällig, von  Sorge durchdrungen.

Dass aber der Körper überhöht, mit seinem Konzept Missbrauch getrieben wurde, ist  kein  Grund, auf eine rationale Analyse seiner Bedeutung zu verzichten. Vielmehr gilt es,  genau hinzusehen, was da  eigentlich verschwindet und denkend einzuhalten, um eventuell andere Wege einzuschlagen.
Es wäre technologisch-kausales   Denken, umstandslos auf  Zukunft schließen zu wollen.  Hölderlins vielzitiertes Wort "Wo aber Gefahr ist, wächst das Rettende auch" trifft zu, weil der Mensch als conditio sine qua non über Freiheit verfügt, die aus ihm unkontrollierbar immer wieder hervorbrechen kann. Auch der gefesselte  Körper kann  ein Speicher und ein  Generator für Möglichkeiten sein, gesetzte Grenzen zu überwinden. Wissend, dass eine solche Emanzipationsbewegung immer auch  auf Geist angewiesen ist,  gilt es,  neue Perspektiven kennen zu lernen, sich mit ihnen auseinander zu setzen und so seinen eigenen körperlichen Stand- und Entwicklungspunkt zu gewinnen. Die folgenden Abschnitte habe ich bewusst "Perspektiven" genannt, um ihre prinzipielle Unabgeschlossenheit,   Subjektivität und das Faktum der unvermeidbaren Überschneidungen  einzufangen. Auch versteht sich, dass  die jeweilige Perspektive nur in Teilbereichen ausgeleuchtet wird.

Im Folgenden werden  sechs   Perspektiven   thematisiert: die der künstlichen Intelligenzforschung (1), die systematisch-erkenntnistheoretische (2), die kognitionswissenschaftliche (3), die anthropologische (4), die kinästhetische  (5)  und schließlich die gesellschaftliche (6).

1. Die Perspektive der künstlichen Intelligenzforschung: Der Leib als Wertelieferant
Um deutlich zu machen, dass der Körper eine  condition humaine  ist, folgender erster, wenn auch indirekter  Beleg: Nach der Theorie der sogenannten verkörperten und situierten Künstlichen Intelligenz scheiterten bisher alle Versuche,  autonome künstliche Intelligenzsysteme zu realisieren auch daran, dass diese Systeme über keinen Körper verfügen (Brooks 1991, S. 139 – 160), Dennett 1990, S. 147- 171),  Gold/Engel 1998).  Warum ist das ein Problem? Nur über den Körper  kommen die notwendigen und unverzichtbaren Werte in das kognitive  System hinein. Diese Werte entscheiden über Setzungen, Selektionen, Präferenzen aus der unendlichen Zahl aller kombinatorischen Möglichkeiten. So ist selbst die Setzung, die Logik zur Richtschnur von wahren und falschen Verknüpfungen zu machen, eine wertende.   Ginge man nicht von einem Leib aus, müsste man auf idealistische Konzepte zurückgreifen -  was ja im  kognitivistischen  Wissenschaftsverständnis nicht zulässig wäre - oder  emergenzphilosophische Konstrukte  heranziehen. Als reale Quelle und als Erklärung bleibt dann nur der sich bewegende Körper übrig. 
Das Paradoxon besteht also darin, dass eine der avanciertesten und abstraktesten Wissenschaften wie die Kognitionswissenschaften  händeringend nach einem Körper sucht. Hier ist aber  nicht der "theoretische", isolierte Körper, sondern der in  Gesellschaft und Natur, in die jeweiligen Lebenswelten  eingebettete gemeint.  Verzichten wir auf den Körper, so verzichten wir  auf  rationale Bejahung,  Kritik, Modifikation, Weiterbildung oder Negation. Es bliebe  ein  einziger Wert bestehen:  die einmal überkommene und übernommene Aufgabe, alle intern-geistigen  und äußerlich-materiellen Hindernisse, die die technologisch eingeschlagene  Entwicklungsrichtung  behindern, zu beseitigen.

Haupteinsicht aus der künstlichen Intelligenzforschung:
Es gibt keine leib-losen Werte

2. Die systematisch-erkenntnistheoretische Perspektive:  Der Leib im Erkenntnisprozess
Hier geht es im Wesentlichen um eine (a) systematische und  b) zeitliche Dimension.

a) Erkenntnistheoretische Systeme, die aus der Aufklärung kommen oder ihr verpflichtet sind, haben große Schwierigkeiten, den  Körper systematisch-konstitutiv zu verorten. In der Einleitung  zur transzendentalen Logik schreibt Kant: "Wollen wir die Rezeptivität unseres Gemüts, Vorstellungen zu empfangen, so fern es auf irgend eine Weise affiziert  wird, Sinnlichkeit nennen; so ist dagegen das Vermögen,  Vorstellungen selbst hervorzubringen, oder die Spontaneität des Erkenntnisses, der Verstand"(Kant 1966, S. 120).  Sinnlichkeit und Verstand  sind also die zwei Quellen der Erkenntnis. Natürlich ist auch hier die Sinnlichkeit  an Sinnesorgane, insbesondere an die Augen  (und damit auch an den Körper) gebunden, aber es ist eine  reduzierte Sinnlichkeit, die,  vom Verstande geleitet, dessen Vorgaben in der Außenwelt lediglich bestätigt. Das erkennende Subjekt wird zu einem punktförmigen, fast  körperlosen  Selbst. Der Körper wird aus erkenntnistheoretischer Perspektive überflüssig.

                 Sinnlichkeit                  Verstand





                                    Erkenntnis

Die radikalste Kritik dieser Auffassung kulminiert sicherlich  in Nietzsches Leib- und Sprachphilosophie. Um die große  Bedeutung des  Körpers  im Erkenntnisprozess  möglichst tief  zu fundieren, halte ich es für sinnvoll,    auf das Modell des Gestaltkreises   (V. von Weizsäcker) bzw.  des  Funktionskreises  (J. v. Uexküll) zurückzugreifen. Nach diesen Autoren bilden Muskelsystem und  Nervensystem  die physiologische  Basis der Einheit von Wahrnehmen und Bewegen.

Erweitert man Wahrnehmen um die  höheren psychischen Funktionen wie Fühlen, Behalten und Denken, dann kann man diese Einheit als verschiedene Stufen von  Erkenntnismöglichkeiten  interpretieren. Die psychischen Funktionen sind im Nervensystem, die  Bewegungen im Muskelsystem lokalisiert. Beide Systeme müssen intern und wechselseitig interagieren, wenn  Erkenntnis entstehen soll.


Nerven                                                     Muskeln

Vernunft

Verstand

Gefühl                                                        Bewegung 

Wahrnehmung
  
vegetative Prozesse


An dieser Graphik ist  deutlich erkennbar, dass das Modell der Aufklärung (Sinnlichkeit und Verstand) zumindest begrifflich ausschließlich im Nervensystem ruht, dass es gewissermaßen einen Sonderfall darstellt.  Aber man kann auch erkennen, dass  das hier vorgestellte Modell nicht ganzheitlich ist. So wird z. B. das Knochensystem nicht berücksichtigt, obwohl es sicherlich auch eine funktionale Bedeutung im Erkenntnisprozess hat ("der aufrechte Gang" als Metapher für charaktervolles  Denken und Handeln). Den Körper gibt es isoliert nur dann, wenn es sich um einen toten handelt. Bewegung macht das Wesen des Körpers aus. Es gibt aber  keine  vollkommen isolierte Körperbewegung: Bewegung findet immer in Räumen statt. Von daher müssen Bewegung und Raum  systemisch gesehen werden, wobei der Raum  auch den gesellschaftlichen Raum umfasst, der über Rollen und Habitus wiederum den Körper modelliert: Eine Rolle wird verkörpert.

b) Im vorgestellten  Modell wird allerdings  die zeitliche Beziehung zwischen gehirnphysiologischen  und Bewusstseinsprozessen nicht thematisiert. Empirisch geleitetes Denken lässt fast keinen anderen Schluss zu , als vom zeitlichen Primat des Gehirns, also letztlich vom Körper, auszugehen und das Bewusstsein  als  sekundär einzustufen.  Dazu unübertrefflich ein  Gedicht von Robert Gerhardt "Noch einmal: Mein Körper" (FAZ, 24. 11. 01):

Mein Körper rät mir:
Ruh dich aus!
Ich sage: Mach ich
altes Haus!

Denk aber: Ach, der
sieht`s ja nicht!
Und schreibe heimlich
dies Gedicht.

Da sagt mein Körper:
Na, na, na!
Mein guter Freund,
was tun wir da?

Ach gar nichts! sag ich
aufgeschreckt,
und denk: Wie hat er
das entdeckt?

Die Frage scheint recht
schlicht zu sein,
doch ihre Schlichtheit
ist nur Schein.

Sie läßt mir seither
keine Ruh:
Wie weiß mein Körper,
was ich tu?

Die  Peripatetiker im antiken Athen wussten es, wenn sie diskutierend in den Säulengängen wandelten. Der in der Abenddämmerung beginnende Flug der Eule der Minerva ist die Metapher Hegels für das Verhältnis von Praxis und Theorie.  Der Mensch ist  nicht  Herr  des Bewusstseins.
Das Ich-Denke ist dem Es-Denkt nachgeordnet, das wiederum von gehirnphysiologischen und körperlichen Prozessen beeinflusst bzw. bestimmt wird, die ihrerseits  materiell-gesellschaftlich bedingt sind. Zu fragen und zu problematisieren bleibt aus der Perspektive unseres Themas, welche Qualität Erfahrungen und Erkenntnisse annehmen, wenn der Körper marginalisiert wird.

Haupteinsichten aus der systematisch-erkenntnistheoretischen  Perspektive:
a) Den isolierten  Körper gibt es  in der Realität nicht. Er ist immer ein in materiellen und gesellschaftlichen Räumen sich bewegender, wobei Raum und Gesellschaft  formend auf ihn einwirken und umgekehrt. 
b) Durch die Leugnung des  Primats des Bewusstseins wird die theoretische Stellung des Körpers gestärkt. 

3. Die kognitionstheoretische Perspektive: Die Bedeutung des enaktiven Repräsentationsmodus im  Prozess der Bedeutungsbildung
Nach Jerome S. Bruner repräsentieren wir auf Bewusstseinsebene  Welt in drei Systemen: im symbolischen, im ikonischen und  im enaktiven Repräsentationssystem. Vom  Körperthema aus gesehen  ist  das Verhältnis zwischen diesen Systemen besonders interessant. Es gibt gute Gründe, das  Symbolsystem als das dominierende zu bewerten. Analysiert man den  (allgemeinen) Begriff, d. h.  keine Eigennamen, dann stellt man fest, dass dieser Begriff  zwar ein Gebiet begrenzt, d. h. de-finiert, dieses Gebiet selbst aber inhaltlich leer ist. "Bevölkert" wird es erst durch Aktivitäten,  die ikonische und  enaktive  Repräsentationen zur Folge haben . Dazu gehören auch anschließende  symbolische Repräsentationen, die aber nur dann bedeutungsvoll sind, wenn sie bereits ikonisch und enaktiv "gefüllt" sind. Daraus ergeben sich  zumindest vier Aspekte:
 
a) Der Prozess der „Füllung“ kann minimal (ein einziges Foto vom Eifelturm) oder optimal (vielfältige ikonische, enaktive und symbolische Repräsentationen), jedoch  nie vollkommen sein.

b) Die Befunde in den einzelnen Systemen sind unterschiedlich: Die   symbolischen und  enaktiven Anteile haben  abgenommen. Im ikonischen Bereich fallen die Ergebnisse unterschiedlich aus: Der über Bildmedien vermittelte Anteil  hat  stark zugenommen, während der über Eigenwahrnehmungen erworbene  zurückgegangen ist. Beeinträchtigend kommt hinzu, dass die medialen  Wahrnehmungen  zunehmend kürzer und flüchtiger werden. Realität wird mehr und mehr aus der Distanz , im  Auto-, Zug-  oder Flugzeugsessel  auf vorgeschriebenen Wegen,  panoramisch  (Schievelbusch) visuell wahrgenommen. Zu hören  sind nur die Motoren des Fortbewegungsmittels, aber nicht das   Lachen der Kinder aus dem Vorgarten. Andere Sinnesqualitäten werden ausgeblendet.

c)  Ein  Minimum an Enaktivität ist   unaufhebbar, weil ein „Restkörper“ immer noch mit der Welt in Verbindung stehen muss. Die  Finger müssen noch kleinste Bewegungen auf der Tastatur machen, und auch der Wagen mit Vollautomatik verlangt ein Geringes an Veränderung der materiellen Welt mit Hilfe meines Körpers wie das Öffnen der Tür oder das Umdrehen des Zündschlüssels. Geht man von einem ganzheitlichen Menschenbild aus, das ein Anrecht  auf die Entfaltung aller Fähigkeiten hat, ist dieser Sachverhalt nicht akzeptabel. Aus der Sicht  kognitivistischer Entwicklungstheorien, in denen   Denken als internalisiertes Tun beschrieben wird, Welt erst im handelnden Umgang  im Subjekt entsteht, ist dieser Zustand weder  für Kinder  noch für Jugendliche akzeptabel. Auch für Erwachsene gilt, dass  dieser Prozess prinzipiell unabgeschlossen ist und deshalb ständig  bei jedem kognitiven Neuerwerb fundierend stattfinden könnte und sollte. Sehr viel spricht  dafür,  dass  zwischen  äußeren und inneren Bewegungen starke Wechselbeziehungen bestehen.

d) Die Bedeutung (Begriff, Gedanken, Idee,  Wesen, Natur, Information u.s.w.) eines Gegenstandes bzw. Sachverhaltes entsteht nach meinen Überlegungen durch die Synthese aller drei Repräsentationssysteme und durch die Integration zusätzlicher Bedeutungen. Diese
(Gesamt-)Bedeutung ist im Gegensatz zu den einzelnen Repräsentationen  der Introspektion nicht zugänglich. Denn welche direkt erkennbaren  Qualitäten sollte die Synthese aus enaktiven, ikonischen und symbolischen Anteilen  annehmen? Schon Karl Bühler stellte fest, dass ein Gedanke etwas wäre, das einen hohen  Klarheits-, Sicherheits- und Lebhaftigkeitsgrad hätte, aber keine sinnliche Qualität aufweise. Platon spricht davon, dass Ideen gestalt- und farblos seien.
Zu vermuten ist, dass ein  geringer Anteil von Handlungserfahrungen und Eigenwahrnehmungen von Wirklichkeit  Bedeutungen erzeugen, die hochgradig anfällig für Heteronomien sind, wobei zu fragen bleibt, welchen innerpsychischen Status solche wenig eigenfundierten Bedeutungen einnehmen.

Haupteinsicht aus  der kognitiven Perspektive:
Die körperliche Aneignung  und sinnliche Primärerfahrungen sind im Erkenntnisprozess unverzichtbar. Selbst für einen so kognitiv-geistigen Begriff wie Bedeutung sind Körper und Sinne konstitutiv. Ihr Anteil wird aber in der dominanten Weltaneignung immer kleiner.

4. Die anthropologische Perspektive: Weltbezogenheit und Körper
Hier werden zwei Aspekte thematisiert: a) das existentielle Verhältnis des Menschen zur Welt und b) die Bedeutung des Augen-blicks.

a)Wir sind in der Welt. Die Welt ist mit Sicherheit auch  materiell. Sie ist voller Gegen-stände, mit denen wir umzugehen haben. Wir sind zu materiellen Beziehungen verurteilt. Mit Hilfe von Symbolen oder Maschinen vermögen  wir, einen Teil dieser Beziehungen zu indirekten zu machen - aber nicht alle. Selbst wenn ich lese, ist immer noch Materielles unaufhebbar im Spiel, nämlich die materiellen Zeichen und das Medium Buch – von meiner eigenen Körperlichkeit ganz abgesehen.  Die  inzwischen berühmt gewordene Unabhängigkeitserklärung des Cyberspace von Perry Barlow "Endlich gewinnen die Kräfte des Geistes die Oberhand über die rohe Macht der Dinge. Unsere Welt (des Cyberspace, BM) ist überall  und nirgends; und sie ist nicht dort, wo Körper leben. Es gibt im Cyberspace keine Materie"(nach Münker 1997, S. 111)  stimmt nicht und wird nicht stimmen, zumindest solange Menschen einen Körper haben.

Der Mensch ist ein Wesen des Dazwischen:  Einssein mit der materiellen Welt ist für ihn schon deswegen existentiell unmöglich, weil   Erfahrungen, die prinzipiell auf Unterscheidungen beruhen, dann nicht gemacht werden können. Aber auch die absolute körperliche Trennung von Welt ist  unmöglich, weil wir existentiell auf Welt verwiesen sind - ob wir es wollen oder nicht,  es gut finden oder nicht.  Das prekäre  Dazwischen ist  unsere eigentliche Lebenswelt, wir haben keine absolute Heimat, sind aber auch nie absolut in der Ferne.

Auch wenn man die   Einwände gegen eine  absolut geistige Welt des Menschen teilt, könnte man trotzdem dieses  Manifest als orientierendes Ideal für die Überwindung des Körpers nehmen. Es gibt dafür einige Argumente:  Ohne Zweifel hat sich die große Mehrzahl der Bevölkerung noch vor fünfzig Jahren körperlich geschunden. Ein Bauer, der mit sechzig Jahren nicht körperlich verschlissen war, galt als faul. Befreiung von körperlicher Fron ist zweifelsfrei ein  humanes Ziel. Abzulehnen ist aber das  explizit oder implizit bestehende  dominierende  Ziel der "Befreiung" von jeglicher körperlicher Betätigung im Alltag und die Verweisung der Bewegung in Reservate (Stichwort Fitnesszentrum), eine Auffassung, in der körperliche Tätigkeiten im Alltag obsolet, folgenlos und den Charakter des  Sich-Lächerlich-Machens annehmen. Der Kern der  inneren Logik der Bequemlichkeit ist der Tod, d. h. die absolute Bewegungslosigkeit.  

b)Die phänomenologisch deutlichste Einheit von Geist und Körper ist vielleicht der Augenblick, der, wenn es einer ist, immer der wechselseitige Blick zweier lebendiger Menschen ist:  Meine Augen sehen in die Augen eines anderen Menschen, und der Andere und ich nehmen diese Wechselseitigkeit  wahr. Der Blick auf den  Nachrichtensprecher oder auf den hinter getönten Autoscheiben Sitzenden ist kein Augenblick, sondern eine Wahrnehmung. Augenblicke, die an Häufigkeit abnehmen, sind von höchster anthropologischer Bedeutsamkeit. Menschen als   Elementarteilchen (Houellebecq) sind in der  Produktions- und Konsumsphäre funktional nicht mehr auf Augenblicke  angewiesen.  Hier liegen übrigens Wert, Chance und  Stärke der Schule, denn man kann Schule auch als einen Ort der Augenblicke interpretieren.

Haupteinsichten aus der anthropologischen  Perspektive:
a)Es gibt ein jeweiliges Optimum von  Kontakten zwischen menschlichem Körper und den ihn umgebenden belebten und unbelebten Dingen und Körpern.
b) Der Augenblick ist immer einer zwischen zwei lebendigen Menschen. Seine Bedeutung in der seelischen Entwicklung und für die sozialen Beziehungen wird oft unterschätzt.

5. Die kinästhetische  Perspektive: Die Eigenenergie in Lern- und Bildungsprozessen
Aus der Lern- und Bildungsperspektive ist die Thematisierung der  Eigenbewegung bzw. des Sich-Bewegens mit metabolischer Energie (I. Illich) im Gegensatz zur Fremdenergie, externer Energie oder zum Transportiert-Werden deswegen so wichtig, weil hier auch die physiologische Fundierung von Selbständigkeit und Weltabbildung stattfindet. Wie das? Die den   Menschen zur Verfügung stehende Energie kommt  entweder aus ihm selbst oder aus anderen lebenden Organismen  oder wird künstlich ge- bzw. entfesselt  (von Wind über Brennmaterialien bis zum Atom). Wenn der Mensch seine eigene Energie in innere  oder äußere Sinn-Formen gießt, schafft er selbst  Voraussetzungen für Fertigkeiten und Fähigkeiten, für effektives Handeln und für Bildung. Fremdenergie und Fremdformung leisten das nicht. Aneignung ist immer ein aktiv-subjektiver Vorgang des Suchens, der Unsicherheit, des Zweifels, des Scheiterns, aber auch des Findens und Gelingens. Erst in dieser ganzheitlichen und riskanten Auseinandersetzung mit Welt und mit sich selbst entsteht Vertrauen zu sich  und damit selbstsicheres, weil ausgewiesenes Können und Wissen. Auch Mühe scheint ein integraler Bestandteil dieses Wachstums zu sein. Darin liegt sicherlich auch der Reichtum und Intensität kindlicher Welten  begründet. Die  Welt muss  noch  mit Eigenenergie erkundet  werden, nass und  vollkommen erschöpft wird doch noch  das rettende Versteck erreicht.  Ins Grundsätzliche gewendet: Woher kommt bzw. wie entsteht Selbstsicherheit? Sicherlich aus  Zuschreibungen, Glauben oder Reflexionen, aber auch aus  Beobachtungen und vor allem aus dem eigenen Tun. Dieses Tun erzeugt eine Qualität von Sicherheit, über die die anderen  Erkenntnissysteme nicht verfügen: Denn nur im Tun  wird Welt direkt, wenn Unmittelbarkeit überhaupt möglich ist, abgebildet. Im Medium der Eigenenergie als  Eigenbewegung findet eine gestalthafte Abbildung der jeweiligen Realität statt. Mit eigenen Händen bauen, zu Fuß gehen, mit dem Fahrrad fahren, all das sind Tätigkeiten, die mit Eigenenergie realisiert werden. Es macht einen Unterschied, ob der Schüler das Arbeitsmittel selbst aus dem Regal holt oder es  auf dem "Stationstisch" vorfindet. Wenn ich mit dem  Fahrrad über den Berg fahre, also auf das Auto verzichte, werden bestimmte Muskeln aktiviert, die genau die Struktur des  eingeschlagenen Weges speichern.  Zwischen erfahrener Welt und aktiviertem Muskelsystem  besteht ein Verhältnis der genauen Entsprechung (der Isomorphie). Eine solche „muskuläre Abbildung“ ist die physiologische Aneignung von Welt, wobei viele Wiederholungen diese Aneignung differenzieren und stärken. In der Literatur wird diese Fähigkeit dem Bewegungs- und Stellungssinn zugeordnet. Das kinästhetische System hat "kein eindeutig lokalisierbares Sinnesorgan, über das die entsprechenden Reize aufgenommen werden können. Die für die Tiefensensibilität zuständigen Rezeptoren liegen vielmehr über den ganzen Körper verstreut in den Muskeln, Sehnen, Bändern und Gelenkkapseln" (Zimmer 1995, S. 115). Diese   breite Sensibilität ermöglicht eine relativ differenzierte körperliche Abbildung. Übrigens liegt in diesem Modell die Fruchtbarkeit der von mir oben vorgestellten fundamentalen Dualität von Muskeln und Nerven: Die  sinnliche Wahrnehmung des eigenen Muskelsystems, nicht der Welt,  ist die Quelle des  kinästhetischen Systems. Weltaneignung über das kinästhetische System ist tiefer fundiert, weil drei Systeme beteiligt sind: Muskel-, Nerven- und Weltsystem. Während bei der Beobachtung nur zwei Systeme, Nerven und Welt, und bei der logischen Analyse nur eins, nämlich das Nervensystem allein beteiligt ist.


Wichtig  in diesem Zusammenhang, weil oft ausgeblendet, ist auch folgender Aspekt: Das  kinästhetische System ist unverzichtbar für die  Weltaneignung nicht nur in der Kindheitsphase (wie es die Entwicklungspsychologie mit Recht lehrt), sondern   in allen Lebensphasen. Mit der   Reduzierung kinästhetischer Aktivitäten werden   gleichzeitig  Ding- und Raumerfahrungen  reduziert und damit auch Sinn und Bedeutungen (bekanntlich besteht eine enge Beziehung zwischen Sinne und Sinn). 

Haupteinsicht aus der kinästhetischenPerspektive:
Die kinästhetische Fundierung schafft, neben Welterkenntnis,  Selbstvertrauen und Selbstsicherheit. Eigenschaften, die für Lern- und Bildungsprozesse von größter Bedeutung sind.
Handlungs- und schülerorientierte  Unterrichtskonzepte weisen in diese Richtung.

6. Die gesellschaftliche Perspektive: Der vermittelte  Körper im Alltag

„Da es  dem König aber wenig gefiel,
dass sein Sohn, die kontrollierten Straßen verlassend,
sich querfeldein  herumtrieb,
um sich selbst ein Urteil über die
Welt zu bilden,
schenkte er ihm Wagen und Pferd.
"Nun brauchst du nicht mehr zu Fuß zu gehen",
waren seine Worte.
"Nun darfst du es nicht mehr",
war sein Sinn.
"Nun  kannst du es nicht mehr",
deren Wirkung.“

        Aus "Kindergeschichten" (Anders 1980,   S. 97)

In der bisherigen Behandlung  der fünf  Perspektiven hat sich immer wieder implizit gezeigt, dass grundsätzlich  von der  gesellschaftlichen Modellierung des Körpers nicht  abstrahiert werden kann und darf.  Heute  haben  viele  Körpernormierungen  ihren Ursprung  in Jugendkulturen. An dem Beispiel erkennt man gut, dass  Normierungen heute nicht  mehr primär durch äußere Regeln (wie die Militarisierung in der Wilhelminischen Gesellschaft) oder durch äußere Bedingungen (wie das Fließband) durchgesetzt werden, sondern die Formierung und Reduzierung der Möglichkeiten des Körpers und seiner Bewegungen  aus einem Wechselspiel sich gegenseitig stärkender  Subkulturen und Wirtschaft entstanden sind.
Die Frage nach den gesellschaftlichen Bestimmungsfaktoren der Körper- und Bewegungsmodellierungen ist sicherlich nur plural und systemisch zu beantworten. Ich meine aber, dass die  von Peter Sloterdijk in Anschluss an Heidegger entwickelte anthropotechnische Perspektive als eine Antwort  besonders fruchtbar und geeignet ist: Der Mensch war und ist zum Bauen von Behausungen und deren Weiterentwicklung gezwungen. Da er heute ausschließlich auf durch Technik Gemachtes (Vico) stößt, werden  Anthropologie und die Rede von der  Natur zu  Ideologien, weil es die reine Natur und den Menschen an sich nicht mehr gibt (wenn es ihn überhaupt jemals gab). Die Trennung zwischen Subjekt und Objekt (Welt) wird obsolet. Die ursprünglich vermittelnde Technik wird zur  unabhängigen Variablen des Gesamtprozesses. Der Mensch wird zu einer Funktion der Technik. Nur im Scheine, als Täuschung meint er, Subjekt zu sein. Er kann sich  offensichtlich den jeweiligen technischen Ausformungen und Anforderungen   über einen längeren Zeitraum hinweg nicht entziehen. Ihre Auswirkungen  auf den Körper und  seine  Bewegung sind – wie bereits gesagt – ambivalent: Entlastung und Belastung. Um dies zu bewerten, bedarf es des genauen analytischen und ideologiekritischen Blicks verbunden mit großer Selbstkompetenz, Ich-Stärke und Eigenverantwortung. Ein wesentliches  Problem hierbei besteht darin, dass fast jede Entkörperlichung aus evolutionären Gründen als Wohlbefinden verarbeitet wird. Lediglich die sexuelle Praxis scheint  dieser Auffassung gegenüber noch relativ resistent zu sein.

Damit wäre auch das für mich so schwer zu begreifende Phänomen erhellt, dass die sich durchsetzende Entkörperlichung und Bewegungslosigkeit (im obigen Sinne) nicht nur nicht bedauert, sondern  begrüßt, bejubelt und (nahezu) von allen gewollt wird: Hinzu kommt - gewissermaßen flankierend sichernd -, dass  die Zerstörung des realen  beweglichen  Körpers mit seinem vielfältigen realen Können zeitgleich begleitet wird mit einer  ungeheuren Entfaltung des Körpers im Modus des  Bildes  als  abgezogene Wirklichkeit, als Schein. Der Körper im Schein erlangt   eine omnipräsente Realität in Zeitungen, Zeitschriften, Werbebeilagen, an Plakatwänden. Überall sehen wir wohlgestaltete Körper und Gesichter aus  unterschiedlichsten Perspektiven, Distanzen und Ausschnitten,  die natürlich wieder in die Bewusstseine als Aufgaben und Zwänge zu   Körpermodellierungen im Habitus und im Outfit zurückwirken. Das Subjekt wird dadurch auch  bezüglich seines Leibes zum Konsumenten. Seine Hauptleistung besteht darin,  den   Leib  in einer einzigen Dimension, in der bildlich-ästhetischen zu rekonstruieren, während  alle anderen Funktionen  vernachlässigt werden und auf  das Notwendigste beschränkt bleiben. Das Streben nach eigener Schönheit hat es sicherlich immer schon gegeben, aber die tendenzielle Verabsolutierung dieser Dimension und deren Normierung  ist wohl neu, mit Sicherheit aber inhuman.  An einem historischen Beispiel erläutert: Abraham Lincoln wäre unter heutigen Bedingungen trotz seiner überragenden geistigen und sittlichen Potenzen nicht Präsident der Vereinigten Staaten geworden - sein Aussehen hätte das nicht zugelassen. Das Entscheidende besteht darin, dass Lincoln sicherlich wusste oder ahnte, dass er kein schöner Mann sei. Aber er hat diese Dimension nicht verabsolutiert und internalisiert, hat eben nicht gedacht, dass sie  ein wesentlicher Hindernisgrund für seine Kandidatur sein könnte. Ein moderner Politiker dagegen muss diese Dimension bedenken, muss seine reale Gestalt gegen eine gestylte tauschen – wobei bekanntlich Tausch und Täuschung sehr nahe beieinander liegen können.       

Aber das scheint  kein großes, gar existentielles Problem mehr zu sein - im Gegenteil. Aus evolutionärer,  technologischer oder wirtschaftlicher Perspektive kann man den Körper unter gegenwärtigen Bedingungen plausibel als ein  nahezu überflüssig gewordenes Gesamtorgan  interpretieren: Körperliche Eigenkraft und körperliches Können werden  nicht mehr in nennenswertem Ausmaße in der Produktion und  für die Ortsveränderung  gebraucht. Wie der Aktenordner im Büro oder das Buch im Dozentenzimmer als materiale Körper überflüssig geworden sind  und unnötigerweise Räume ausfüllen, die für andere Dinge und Prozesse sinnvoll genutzt werden könnten, so kann diese Sicht auch auf menschliche Körper ausgedehnt werden. Man  könnte fragen, warum überhaupt Institutionen wie (Hoch-) Schulen, Theater, öffentliche Räume oder Geschäfte mit Menschen füllen, sie also in der Zeit durch Orts- und Raumwechsel "vervielfältigen",  statt sie ein für allemal in einem bestimmten Raum zu  belassen, von wo aus sie in virtuellen Räumen, die realen nachgestaltet wären,  tätig werden würden.   Chatrooms und Onlineshopping zeigen, dass es sich hier nicht mehr um  Utopien handelt, sondern um eine neue Realität, die ständig ausgebaut wird, allein weil diese Entwicklung innerhalb  der Logik der technologischen Moderne liegt, die - um es noch einmal deutlich zu betonen - idealiter gänzlich ohne menschlichen Körper auskäme.

Aber der Körper, genauer der Restkörper,  fügt sich nicht umstandslos. Er ist immer noch vorhanden und erhebt Ansprüche. In der Regel systemkonform befriedigt er diese in Diskotheken, in Einkaufszentren, auf Fernreisen mit dem garantierten Flug über die jeweiligen Naturschönheiten und in abgeschwächter Form, wenn der Fernsehzuschauer mehr Life-Sendungen statt Konserven fordert. Realität scheint immer noch einen  Wert zu besitzen, auch wenn sie  inszeniert, von  allen Zufällen, subjektiven Steuerungsmöglichkeiten und  Unzumutbarem gereinigt  ist. Nur in diesem Bedingungsrahmen dürfen und können Körper Realitäten erfahren.  Hier gibt es noch Alternativen, hier gibt es noch Streit. Forderungen nach anderen Realitätserfahrungen gelten allerdings undiskutiert als  anachronistisch oder   ideologisch, zumindest sind sie folgenlos.

Aber nicht nur Bilder und die konstruierten Wirklichkeiten sind ambivalent, sondern Gleiches gilt auch für die Sprache,  die bekanntlich Wirklichkeit entdecken, aber leider auch verdecken kann. An  dem Gebrauch des Begriffs "Erfahrung" sei aufgezeigt, dass  bestimmte sprachliche Strukturen Analyse und Rationalität behindern können:  Wenn ich Auto fahre,  mache ich eben wenige Erfahrungen mit kinästhetischer Fundierung. Der inhaltlich korrekte Satz : "Ich werde  vom Auto zu dem von mir bestimmten Ziel transportiert bzw. bewegt" klingt  zumindest in der Alltagskommunikation mehr als gekünstelt, wäre aber notwendig, um falsches – von interessierten gesellschaftlichen Kräften befördertes – Bewusstsein abzubauen. Der  Einwand, dass über falsches bzw. richtiges Bewusstsein aus prinzipiellen Gründen nicht geredet werden dürfe, halte ich für das Ende von Politik und Humanität, wenn man nicht von einer prästabilisierten Harmonie zwischen diesen  zivilisatorischen Ausformungen einerseits und Technik-Kapital-System andererseits ausgeht. Dass die Auseinandersetzung um die gute Lösung  nicht auf diesem hohen Abstraktionsgrad, sondern primär in konkreten Situationen geführt werden muss („Wollen wir heute selbst Tennis spielen oder Tennis im Fernsehen `erleben´“), versteht sich von selbst.  Das Gerangel bzw. Ringen um die ganz  großen Menschen– und  Weltbilder, um absolute Wahrheiten ist in der Praxis oft nicht hilfreich. Der wertende Vergleich von ähnlichen (kleinen) Situationen hat eben größere Erfolgschancen auf rationalen Diskurs und Einigung.

Der Alltag mit seinen Räumen und Zeiten ist meiner Ansicht nach die entscheidende Dimension:  Erst  wenn der Körper sich aus Verpanzerungen und Bewegungslosigkeit in Normalsituationen, in denen  wir arbeiten, uns fortbewegen, unsere Freizeit gestalten, uns ausdrücken, etwas miteinander tun usw., befreit,  erst dann wird er sein fruchtbares Potential entfalten können und als unverzichtbare Quelle des Genusses, der Erfahrung, der Erkenntnis wirken.  Poetisch ausgedrückt und auf menschliche Begegnungen gewendet: 

„Nur, wo sich der Mensch am Menschen stößt und reibt, entzündet sich Witz und Scharfsinn,
nur, wo sich der Mensch am Menschen sonnt und wärmt, entsteht Gefühl und Phantasie,
nur, wo der Mensch zum Menschen  spricht, nur in der Rede, einem gemeinsamen Akt, entsteht die Vernunft.“ (Quelle unbekannt)

Haupteinsicht aus der gesellschaftlichen Perspektive:
Die tendenzielle Stillstellung des Körpers ist, auch wenn sie subjektiv als Befreiung wahrgenommen wird, eine Enteignung, die auch negative Folgen auf die geistige Freiheit hat. Ein genauer analytischer Blick und Ich-Stärke können diesen Prozess in selbstbestimmte Bahnen lenken.

Pädagogischer Ausblick 
In der Theorie und Praxis der Pädagogik hat sich in der  Körper- und Bewegungsdimension vieles zum Besseren gewendet und zwar umgekehrt proportional zu den realen gesellschaftlichen Entwicklungen. Was hier  an Bewegungskulturen verschwindet, wird dort  wieder (zumindest teilweise) aktiviert. Bewegte Schule, Bewegungserziehung, Bewegungspausen, Offener Unterricht, Gestaltpädagogik, Handlungsorientierter Unterricht,  Projektmethode, Gesundheitserziehung, Spielpädagogik, Öffnung der Schule  sind Konzepte, die Körper und  Bewegung Raum geben, aber nicht als Selbstzweck, sondern als Bedingung für gelingende Lernprozesse.
Ziel und Hoffnung  dieser Abhandlung in pädagogischer Absicht ist,  positive Trends durch einige nicht im Zentrum der Diskussion stehende  Aspekte und Strukturen zu stärken.




Literatur:

Anders, G., 1980:  Die Antiquiertheit des Menschen. München: Beck

Brooks, R., 1991: Intelligence without representation.  Artificial Intelligence 47

Dennett, D., 1990: Cognitive Wheels. The Frame Problem. In:  Boden, M. (ed.): The Philosophy of Artificial Intelligence: Oxford

Gold, Engel (Hrsg.) 1998: Der Mensch in der Perspektive der Kognitionswissenschaften. Frankfurt am M.: Suhrkamp

Kant, I.,1966: Kritik der reinen Vernunft. Stuttgart: Reclam

Münker, S.: Was heißt eigentlich: "Virtuelle Realität"? In: Münker, S./Roesler, A.(Hrsg.), 1997: Mythos Internet. Frankfurt a. M.: Suhrkamp

Zimmer,  R., 1995: Handbuch der Sinneswahrnehmung. Grundlagen einer ganzheitlichen Erziehung. Freiburg i. Br.: Herder

(erschienen in: Schulze-Krüdener, J., Schulz, W., Hünersdorf, B.: Grenzen ziehen – Grenzen überschreiten. Baltmannsweiler 2002 (Schneider-Verlag)

-------------------------------------------------------------------------------

II. Eigenbewegung – Urbanität – Gesundheit  (Kurzvortrag zum Thema "Eigenbewegung", gehalten am 15. 9. 10 auf dem 5. Hamburger Gesundheitstag)

Theorie 1: Statt von Bewegung spreche ich lieber von "Eigenbewegung in Alltagsituationen". Warum dieser umständliche Ausdruck? Damit sollen zwei häufig auftretende Missverständnisse vermieden werden.

T 2: Das erste Missverständnis bezieht sich auf den Begriff "Bewegung": Denn oft hört man den Satz "Ich bin beweglich", womit beileibe nicht immer die körperliche oder geistige Beweglichkeit gemeint ist, sondern schlicht, dass man ein Auto zur Verfügung hat. Oder umgekehrt hört man von Menschen, die fit wie ein Turnschuh sind, "Ich bin unbeweglich", d. h. im Klartext "Ich habe kein Auto". Eigenbewegung, sei es zu Fuß oder mit dem Rad, beruht ausschließlich auf muskulärer Tätigkeit, die von Eigenenergie gespeist wird. Wenn man dagegen seine Muskeln nicht mehr einsetzt, trotzdem aber Ortsveränderungen durchführt, spreche ich von Fremdbewegung. Im Auto ist man unbeweglich, denn nur das Auto bewegt sich.

T 3: Das zweite mögliche Missverständnis entsteht dann, wenn - wie so häufig - Eigenbewegung auf Sport reduziert wird. In der sportlichen Tätigkeit, außer Mannschaftssport, liegt das ganze Interesse auf dem Sportler selbst, aber die Umwelt, das Stadion, das Zimmer, in dem der Hometrainer steht, interessieren nicht. Beim Sport besteht eben keine wertgleiche Einheit von Sportler und Umwelt. Und das ist genau der entscheidende Punkt. Bei der Eigenbewegung in Alltagswelten sind beide Pole, Mensch und Welt, stark und bedingen sich gegenseitig. Je stärker sie sich gegenseitig durchdringen, desto stärker sind auch beide Pole. Deswegen meine ich, auch wenn ich verkürzt nur von Eigenbewegung spreche, immer "Eigenbewegung in Alltagswelten" und niemals Sport,

T 4: Im Folgenden begründe ich die Einheit von Mensch und Welt in der Eigenbewegung mit dem Handlungsbegriff. Eigenbewegung ist eine Handlung. Zu jeder Handlung gehören immer ein Handelnder und eine Situation. Auf unser Thema bezogen: "Ich gehe vom Dammtor zum Fischmarkt" oder "Ich fahre mit dem Auto vom Dammtor zum Fischmarkt". Die Entscheidung, ob ich zu Fuß gehe oder mit dem Auto fahre, treffe ich ganz allein. Hier bin ich der Chef, hier bin ich ein autonomes Subjekt. Allgemein ausgedrückt: In einer Entscheidung bestimmt der Handelnde die Handlung. Mit Beginn der eigentlichen Handlung kehrt sich aber das Verhältnis um: Die Handlung bestimmt nun weitgehend den Handelnden. Das ist die neu zu lernende Einsicht. An meinem Beispiel: Wenn ich zu Fuß durch Altona laufe, entsteht ein anderes Ich (ein anderer Boje), als wenn ich mit dem Auto durch Altona fahre.

T 5: Und es entsteht gleichzeitig ein Zweites, eine andere Situation und damit für mich eine andere Welt: entweder ein "Fuß-Altona oder ein "Auto-Altona", also zwei verschiedene Altonas, zwei verschiedene Lebenswelten. Verallgemeinert: Die Summe meiner Handlungen im Laufe meines Lebens ergibt mein Ich und meine Welt. Meine Welt ist immer eine subjektive Lebenswelt. Eine Handlung erzeugt immer einen subjektiven Pol und einen objektiven Pol. Der objektive Pol muss nicht spektakulär sein wie das Bezwingen des Mount Everests, sondern es geht im Kern um alltägliche Eigenbewegung in natürlichen, sozialen und kulturellen Umwelten. Übrigens, wenn ich als Handlungsträger nicht aktiv werde, also den subjektiven Pol schwach lasse, entsteht zwar auch eine Welt, aber diese ist schattenhaft und irgendwie uneigentlich. Da kann ich noch so lange vor dem Fernsehapparat oder im Auto sitzen. "Wirkliche" Wirklichkeit ist immer eine unaufhebbare Einheit von Mensch und Welt.

T 6: Alles kommt also auf die inhaltliche Qualität der Handlungen an, ob ich zu Fuß gehe, das Fahrrad nehme oder ins Auto steige. Das muss entschieden werden. Warum? Der Eigenbewegung in Alltagswelten geht es sehr schlecht, der Fremdbewegung sehr gut. Viele, ja offensichtlich die meisten von uns, sehen darin kein Problem, aber die Fremdbewegung erzeugt sowohl auf dem Subjektpol als auch auf dem Objektpol massive Probleme.

T 7: Probleme bezogen auf den Subjektpol: Warum ist es schlecht, wenn es der Eigenbewegung schlecht geht? Als unsere Vorfahren vor 10 000 Jahren noch als Jäger und Sammler lebten, mussten die Männer jeden Tag ca. 30 Kilometer laufen, um den Energiebedarf ihrer Sippe zu decken. Der Körper und seine Organe haben sich seit dieser Zeit nicht grundsätzlich verändert. Wie sieht es heute mit der Eigenbewegung aus? Dazu drei empirische Befunde: Außerhalb von Häusern läuft der Durchschnittsbürger nur noch 650 Meter, insgesamt macht er täglich noch 2000 Schritte. Die Hälfte aller Autofahrten liegt unter drei Kilometer. Man gehe zu Fuß durch ein x-beliebiges Stadtviertel: Autos wie Sand am Meer, aber sich bewegende Menschen - nahezu Fehlanzeige. Wir sind tatsächlich zu einer sitzenden Gesellschaft geworden. Deshalb sind die meisten Krankheiten der Gegenwart so genannte Zivilisationskrankheiten, die wiederum primär auf Bewegungsmangel beruhen.

T 8: Probleme bezogen auf den Objektpol: Früher beruhte die wenige Fremdbewegung auf Sänftenträger und Pferdestärken. Heute beruht die Fremdbewegung ausschließlich auf motorenbetriebenen Maschinen. Und diese Umstellung von Eigenbewegung auf Fremdbewegung ist die Hauptursache des gigantischen Umbaus der Gesellschaft, unserer Städte und Landschaften, ja des Menschen mit positiven, aber eben auch negativen Effekten. Positiv: Weg von harter körperlicher Arbeit; negativ: Klimawandel und das Verschwinden des Menschen im Modus der Eigenbewegung aus Stadt und Landschaft.

T 9: Wenn diese Analyse stimmt, kann es nur Aufgabe sein, die Eigenbewegung zu stärken und die Reste der urbanen Bewegungskultur zu erhalten und zu erweitern.

Dass Eigenbewegung in Alltagswelten etwas ganz Tolles, ein Gewinn von Lebensqualität, eine Existenzbedingung für erfülltes Leben und eben kein Verlust und kein Opfer ist, will ich in acht kurzen Aussagen unter dem Motto "Einfach losgehen." auf den Punkt bringen. Wer es drastischer mag, kann übrigens auch sagen "Move your ass and not your car". Ich bleibe aber bei unserem Motto.

Praxis 1: Einfach losgehen und Du tust Deinem Körper etwas Gutes: Zusätzlich zu den von Frau Buchholz bereits genannten Wohltaten tust Du Gutes für Deine Gelenke und Dein Bindegewebe, für Deine Knochen, Haut, Muskeln, Lunge, Verdauung, Herz-Kreislauf-System - und Du hältst deinen Körper in Form, was ja nicht unbedingt eine Modelfigur sein muss.

P 2: Einfach losgehen und Du tust Deinen Sinnesorganen etwas Gutes: Die Augen bekommen eine viel größere Bewegungsfreiheit: Sie können weit und nah, langsam und schnell blicken, schweifen lassen und beobachten. Das Ohr hört Kinderlachen, Gesprächsfetzen, Kirchenglocken, Vogelgesang, Straßenmusiker, Hundebellen, den Sturm, aber auch aufheulende Motoren und vielleicht auch Weinen. Die Nase riecht den Bratengeruch aus dem Lokal, aber auch den Autogestank und vielleicht auch den unangenehmen Uringeruch aus einer dunklen Einfahrt. Jedes Haus und jeder Laden hat seinen eigenen Geruch. Du fühlst den Sand unter Deinen Füßen, spürst Deine Muskeln beim Treppensteigen und genießt die zufällige kurze Berührung mit einem sympathischen Menschen.

P 3: Einfach losgehen und Du tust Deinem Geist etwas Gutes: Zwischen äußerer körperlicher und innerer geistiger Bewegung besteht eine direkte Beziehung. Das wusste Nietzsche und das weiß die Lernpsychologie, Stichwort: Dyskalkulie, also Rechenschwäche. Die Kurzformel dazu lautet: from locomotion to cognition (und umgekehrt). Im Gehen werden Erinnerungen ausgelöst und zumindest potenziell wird die Wahrnehmung geschärft, so auch der Blick für das Nicht-Spektakuläre, sei es ein spielendes Kind, ein mächtiger Baum oder ein schöner Mensch. Beim Gehen bist Du offener für spontane Ereignisse.

P 4: Einfach losgehen und Du tust Deiner Seele etwas Gutes: Die Seele gewinnt über reale, nicht phantasierte Leistungen Ich-Stärke und Selbstsicherheit. "Ich kann ohne fremde Hilfe vom Dammtor zum Hafen laufen." In der Eigenbewegung wird das Gesamtempfinden positiv, man fühlt sich stärker und ist es auch. Man ist behänder - wie Nietzsche es ausdrückte. Und du bemerkst, wie schön es sich anfühlt, sich selbst zu bewegen. Aber Vorsicht vor Paradiesideologien. Manchmal muss man auch mutig und willensstark sein, um mit Ermüdung, Resignation und eigener Schwäche umzugehen. Das haben wir weitgehend verlernt. Vielleicht fühlt sich so ein Tier, das ausgewildert wird: Eine Mischung aus unbändiger Freude und Angst vor dem Neuen.

P 5: Einfach losgehen - die Praxis der Eigenbewegung im Alltag ist einfach und kostet nichts: Man geht aus dem Haus und los geht es. Es kostet zumindest weniger Überwindung als sein tägliches bzw. wöchentliches sportliches Pensum zu absolvieren. Hier Gewohnheiten schaffen, ist oft sehr hilfreich. Nur auf die Bekleidung muss geachtet werden. Die Eigenbewegung kann zielgerichtet sein, aber man kann sich auch treiben lassen. Sucht auch gute Wege, das sind oft Schleichwege.

P 6: Mach ein Experiment - eine Woche ohne Auto. Schleiche Dich so langsam aus der Autosucht heraus. So haben wir unser Bewegungsverhalten peu a peu umgestaltet und dafür ein intensiveres und reicheres Leben erhalten.
P 7: Einfach losgehen - und man betritt, wenn auch andere losgehen, eine lebendige Bühne, die hier Urbanität heißt: Man sieht und wird gesehen; Du kannst Dich ausdrücken und gleichzeitig empfängst Du Eindrücke. Das Gehen ist Ausdruck der Persönlichkeit und ihrer jeweiligen Stimmung. Es ist schön, einen Augen-blick empfangen zu dürfen. So entsteht soziale Nähe. Eine lebendige Stadt ist deshalb auch ein Lernort für Interaktions- und Kommunikationsfähigkeiten, für Empathie, für Regeln, wie man sich anlächelt, aneinander vorbeigeht, eine Bemerkung macht. Urbanität heißt vielfältige Aktivitäten: schnell laufen, schlendern, stehenbleiben, auf der Bank sitzen, spielen, vielleicht sogar tanzen. Deshalb darf Urbanität nicht auf Events reduziert werden, in denen Gleichschaltung stattfindet: Alle tun dasselbe, nämlich hingucken und hinhören.

P 8: Einfach losgehen - und Du leistet einen Beitrag nicht nur zur urbanen Lebendigkeit, sondern auch zur Erhaltung Deines Quartiers, der Schönheit seiner Architektur, Straßen und Plätze. Du verursachst keinen Krach und keinen Gestank. Deinetwegen muss kein Gebäude abgerissen und kein Baum gefällt werden. Wenn Du losgehst, um in Deinem Viertel einzukaufen - und das ist ganz wichtig - lieferst Du einen gar nicht hoch genug einzuschätzenden Beitrag zur Erhaltung von Vielfalt. Das wäre auch ein politischer Beitrag, denn das müsste ein Signal für die Kommunalpolitik sein, fuß- und radfahrerfreundliche Wege verstärkt einzurichten und den Autoverkehr zurückzudrängen. Beide Maßnahmen bedingen einander. Eigenbewegung ist die notwendige Bedingung für die Wiederbelebung und Wiederbeseelung der Stadt.

III. Der Tod des Autos wäre das Ende vieler Krankheiten

Der Tod des Autos wäre das Ende vieler Krankheiten VON Boje Maaßen   Das Schlimmste, was dem Deutschen geschehen konnte, ist eingetreten: Sein liebstes Kind, das Auto, ist in tödlicher Gefahr. Ein Leben ohne Auto – unvorstellbar, schrecklich. Alles muss umgehend getan werden, um sein Überleben zu sichern. Alle folgen diesem Hilferuf, ob Linke oder Rechte, ob Begüterte oder Sozialhilfeempfänger. Keine Kosten werden gescheut, schon gar nicht die, die den nachfolgenden Generationen aufgebürdet werden. Hauptsache, der Patient bleibt am Leben. Nur eine verschwindende Minderheit sieht das anders, ihr soll hier das Wort gegeben werden. Neue Chancen für Klima und Gesundheit Zuallererst sollten wir, frei von Ideologien, erkennen, was das Auto wirklich ist: Das Auto kann und sollte man mit einer höchst ansteckenden Krankheit vergleichen, denn wer mit dem Auto, gewollt oder ungewollt, in Berührung kommt, wird selbst krank: seien es Landschaften, Dörfer, Städte, Kinder, Erwachsene oder das Klima. Zu diesen Opfern gehören auch die Autofahrer selbst, was diese aber in der Regel nicht bemerken, weil die Krankheit bei ihnen in Form einer Sucht auftritt. Der Tod des Autos wäre somit gleichzeitig das Ende vieler Krankheiten – und keine Katastrophe für die Menschheit. Im Gegenteil, neue Chancen für Klima, Landschaft, Städte und für Gesundheit täten sich auf. Nicht Kontaktvernichtung, sondern Möglichkeiten des Kontakts mit der natürlichen und sozialen Umwelt und mit sich selbst. Es entstünde zwar kein Reich der Freiheit, aber ein Bereich der Freiheit. Und es gibt bereits Ansätze, wenn auch noch nicht in den wünschenswerten Ausmaßen, die diese Freiheit z. B. unter dem Motto „autofrei wohnen“ verwirklichen, aber das System „Auto“ nicht gefährden. Warum gibt es diese Abhängigkeit überhaupt? Ein wesentlicher Grund besteht darin, dass das Auto Bedürfnisse nach Bequemlichkeit, Aggression, Herrschaft befriedigt, so dass Zustände und Haltungen wie Egoismus, Leere, Oberflächlichkeit, Angst, Vereinzelung, Sucht und Rationalisierungen vorherrschen. Weil nahezu alle das Auto extensiv nutzen, wird dieses Wollen nicht hinterfragt, die normative Kraft des Faktischen wirkt hier uneingeschränkt. Diese Position hat alle Macht, aber keine rationalen Argumente. Dagegen hat die lebensfördernde Position, die die drastische Reduzierung des Autos auf das Notwendige fordert, die Argumente, aber keine reale Macht. Denn selbst, wenn die Emissionen durch technischen Fortschritt gegen Null geführt würden, spricht eben alles dafür, das Auto durch neue Transporttechnologien und vor allem durch ein neues Mobilitätsbewusstsein zu ersetzen. Es kann doch nicht sein, ein durch und durch destruktives System mit aller Kraft erhalten zu wollen, nur um die Wirtschaft in Gang zu halten. Damit würde man einen Weg in die Sackgasse zementieren. Ökonomischer Wahnsinn Von solchen Überlegungen ist der Mainstream des öffentlichen Diskurses noch Lichtjahre entfernt, denn die gegenwärtige Autokrise ist mitnichten eine Krise des Autos (so wünschenswert das wäre), sondern eine Absatzkrise, die anzeigt, dass das Auto zumindest in den Industrieländern die Sättigungsgrenze erreicht hat. Mehr geht einfach nicht. Auf die unendliche Vermehrung der Autos zu setzen, ist deshalb ökonomischer Wahnsinn. Vorausgesetzt man verfällt nicht auf „Innovationen“ wie den Erwerb des Führerscheins bereits ab zwölf Jahren oder dass man in Analogie zum Kleiderbesitz über ein Dutzend verschiedener Automodelle verfügt oder die sowie schon dominierenden Kleinbusse und Farmerwagen durch noch größere Modelle ersetzt. Weil solche Vorstellungen wohl doch etwas zu abgefahren sind, wäre es - rein ökonomisch gedacht - sinnvoll, auf jegliche Subventionen für die Autoindustrie zu verzichten und die Gesetze des Markes entscheiden zu lassen.

Im Onlinemagazin "Illey" im Ferbruar 2009

IV. Manuskript: Du kannst mehr als Du denkst (unveröffentlicht)

Dieses Buch können Sie als PDF herunterladen.