Boje Maaßen

Beiträge zur politischen Anthropologie und Ökologie

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Kleine Essays 

Zu  den Notaten:

 

1. Wandern im Spiegel der Eigenbewegung

(anläßlich des Wandertags 2017 in Eisenach)

 

A. Zum Bewegungsbegriff

Wandern ist im Kern sich bewegen. Bewegung ist ein essentielles Merkmal des Lebens.

 

In der Mechanik spricht man ebenfalls von Bewegung. „Jeder Körper beharrt im Zustande der Ruhe oder der geradlinigen, gleichförmigen Bewegung, wenn nicht eine Kraft auf ihn einwirkt.“ (Newton).

 

In der biologischen Bewegung bewegen sich die Körper aktiv. In der Mechanik/Physik werden die Körper bewegt und diese Bewegungen sind in höchster Abstraktion objektiviert.

 

Trotz dieses qualitativen Unterschieds werden mechanische und biologische Bewegung mit dem Wort „Bewegung“ qua Abstraktion gleich bezeichnet bzw. der Begriff „mechanisch“ wird verallgemeinert.

 

In der Gegenwart findet  eine ähnliche, nicht weniger problematische Gleichsetzung statt, nämlich die  von biologischer und motorisierter Bewegung. Die motorisierte Bewegung ist ebenfalls  eine mechanische. Die Gleichsetzung von biologischer und motorisierter Bewegung im Oberbegriff „Bewegung“  ist – so meine Überzeugung -  für Mensch und Erde extrem verhängnisvoll (siehe unten). Ein Beispiel dieser Verwechselung „Ich stehe auf dem Parkplatz“, obwohl der Redner aktuell in meiner Wohnung ist. Deshalb schlage ich vor, das Adjektiv „beweglich“ ausschließlich für Eigenbewegung, das Adjektiv „mobil“ ausschließlich für motorisierte Fremdbewegung zu benutzen.

 

Die biologische Bewegung nenne ich aus der Perspektive der  Sichbewegenden   Eigenbewegung. Für diese Bewegung wird  körpereigene (metabolische) Energie für die Arbeit der Muskeln und Nerven gebraucht, so dass aus dieser Energieform  körperliche und geistige Bewegungen bis hin zu Höchstformen in Sport und Hochkultur werden können.

 

Fremdbewegung heißt aus der Perspektive der Nutzer,  andere Lebewesen oder natürliche Energien wie Wasser, Sonne und Wind oder die heute dominierenden  Motore in Anspruch zu nehmen, um Distanzen zu überwinden.

 

 

Ich unterscheide  drei Formen der Eigenbewegung: Sport, Wandern und  Eigenbewegung zu Fuß oder Rad im Alltag. Diese Formen belasten nicht die Umwelt.

 

                        Eigenbewegung

 

 

 

 

Sport                    Wandern             Eigenbewegung im Alltag

 

Sport, außer Mannschaftssport (die Mannschaft ist hier die Umwelt), ist für mich eine defizitäre Form der Eigenbewegung, weil sie den körperlichen Pol der Eigenbewegung tendenziell verabsolutiert und den Umwelt-Pol vernachlässigt.

Wandern ist die ideale Form der Eigenbewegung, weil Mensch und Umwelt gleichwertig eine untrennbare Einheit bilden. Beide Pole „profitieren“ optimal.

Eigenbewegung im Alltag kann zweckfrei wie beim Spazierengehen oder zweckhaft wie beim Einkauf sein. Auch hier bilden Mensch und Umwelt eine untrennbare Einheit - übrigens meine Praxis. Es entstehen keine Umweltbelastungen.

 

Zum Wandern  hat Ulrich Grober in mehreren Veröffentlichungen bereits das Entscheidende  gesagt. Im Folgenden  konzentriere ich mich auf die Eigenbewegung im Alltag. Die positiven Wirkungen des Wanderns auf die Wanderer und auf die Wanderwege müssen meiner Meinung nach in den Alltag transferiert werden. Ich setze also auf das Transferpotential des Wanderns. Warum?

Die zunehmende Industrialisierung der Landschaft, die autogerechten Städte und Dörfer, viele Gesundheitsprobleme, Klimawandel bis hin zum Erdzeitalter des Anthropozäns haben ihre

Hauptursache im Motoreneinsatz und da wiederum im motorisierten Individualverkehr –bei gleichzeitigem massiven Rückgang der Eigenbewegung im Alltag. Menschenleere Bürgersteige und autovolle Fahrbahnen sprechen hier eine eindeutige Sprache.

 

Ich kritisiere nicht die Technik, denn das wäre die Negation eines spezifisch menschlichen Merkmals (téchne = Können). Auch lehne ich nicht prinzipiell Motorenseinsatz ab (wer will schon zu einem Zahnarzt, der einen handbetriebenen Bohrer einsetzt),  sondern es geht  um den verantwortungsvollen Umfang seines  Einsatzes. Segways, SUVs, Autonutzung bei Vorhandensein  öffentlicher Verkehrsmittel, so genannter Motorsport, Laubbläser usw. -  um einige Extreme zu nennen - sind indiskutabel. Dazu gehört auch die massive Überlagerung (palliare = überlagern) von Wirklichkeit durch oberflächlichen elektronischen Medienkonsum.

 

Eigenbewegung im Alltag ist natürlich nicht die einzige Lösung, aber ein großer Beitrag zur Lösung der oben beschriebenen Probleme. Die  Maxime sollte lauten: „So wenig Motoreneinsatz wie möglich“, denn Motore legen Muskeln und mehr lahm.

 

 

B.  Verkürzt und unsystematisch dargestellte Merkmale der Eigenbewegung und der Fremdbewegung

 

1.     Die Lebenswelt ist  die primäre Welt. Intensiv leben, auch das Leben poetisieren,  nicht in Ersatzwelten vegetieren ist die Maxime der Eigenbewegung.

 

2.     Wirklichkeit ist die  Einheit von Mensch und Umwelt. Eine Wirklichkeit ohne Mensch nenne ich  Realität. Mein Wirklichkeitsbegriff enthält damit auch die Aufhebung der strikten Trennung von Außen und Innen. In der Wirklichkeit finden  Wechselwirkungen zwischen Mensch und Umwelt statt, sie durchdringen einander. Es gibt nur intersubjektive Wahrheiten. Sie werden oft auch mit Zwang durchgesetzt (auch Schule macht das). Die Einheit wird deutlich beim Wandern, so dass abstrakte Realitäten  im Schein und als  Fakes keine Chance haben. 

 

3.     Die Eigenbewegung „hat“ mehr Freiheitsgrade. Freies Gelände verlangt mehr Freiheitsgrade als eine gerade Straße, Spazierengehen mehr als im Auto, im Gehen mehr als im Sitzen. Es gibt nur allerkürzeste Zeitmomente der Freiheit, (Modell: Lokomotive auf der Drehscheibe als Metapher für Freiheit, die diese von einer Determination auf eine andere setzt). Aber Freiheit kann nach Kirkegaard auch eine Last sein, eine  Entscheidungslast, die auch falsch sein kann (wie das zu späte Loslassen eines Halteseils bei einem Zeppelinauftrieb).

 

4.     Eigenbewegung schafft reale Subjektivität, die in ihren Auswirkungen ambivalent ist. Sie ist unverzichtbar in der Ethik, Selbsterhaltung, Entwicklung von Fähigkeiten als Selbstbildung. Aber sie ist überfordert als Grund der Welt (Deutscher Idealismus) zu fungieren. Subjektivität wird begrenzt durch autonome Ontologie (Meillassoux, Gabriel). In Zeiten kapitalistischem Wirtschaftswachstums hat der Subjektivismus die Fordrungen übernommen, die Erde als Rohstoff für menschliche Bedürfnisse auszubeuten.

 

5.     In der Eigenbewegung erfährt  die innere Welt (Qualia) die notwendige und verdiente Aufwertung. Unter Qualia  oder phänomenalem Bewusstsein versteht man den subjektiven Erlebnisgehalt eines mentalen Zustandes. Das können sein  Werte,  Phantasie, Urbilder, logisches Vermögen, Ethik, Erinnerungen, das DA.  Novalis verweist auf den unermesslichen Reichtum dieser Welt. Aber tendenziell wird das Individuelle unwichtig und verschwindet. Qualia haben in der Fremdbewegung und als Erkenntnismöglichkeit keine ernsthafte Funktion. Auto und Medienkonsum verhindern „das Aufblühen“ der Innenwelt. Sie überdecken und fesseln den inneren Reichtum. Formen der Überdeckung: oberflächlicher  Medienkonsum, fertiges Spielzeug, All-inclusive-Reisen.

 

6.     Nur in der Eigenbewegung erfährt bzw. erlebt man existentielle Widerstände – die Dinge haben Schwere, sie werden „erträglich“, es entsteht ein  welthaftes  Ich mit realen natürlichen, sozialen und kulturellen Kontakten. Im Wandern entsteht ontologische Sicherheit, in der auch die eigene Existenz eingeschlossen ist.

 

7.     Eigenbewegung steht für aufrechten Gang als Ziel und Selbstwert. Der aufrechte Gang kann aber auch Herrschaft ausdrücken.

 

8.     In der Eigenbewegung besteht eine prinzipielle, gewissermaßen ungeschützte Offenheit gegenüber  der Umwelt. Wir leben zunehmend ein „Indoorleben“. Die positiven Reize von  Regen, Wind und Kälte stoßen zunehmend nicht zufällig auf Unverständnis.

 

9.     In der Eigenbewegung geht man, in der Fremdbewegung (außer Radfahren) rollt man. Dazu eine Spekulation: Beim Rollen haben die Rollen einen  punktuell-ständigen Kontakt zur Erde.  Beim Gehen ist immer ein (1) Fuß auf der Erde, der andere u. U. im „Himmel“, zumindest näher am Himmel. Der Fuß ist langsamer als das Rad. Aber Langsamkeit ist auch ein Wert: Man nimmt mehr wahr.

 

10.  Eigenbewegung vermittelt eine spezifische Raum-Zeit-Vorstellung.  Motorisierte Mobilität und Medieneinsatz haben diese Vorstellung qualitativ und quantitativ radikal verändert. Eine  Alternative: Die Straße als Lebensraum zurückbauen und gewinnen – ökologisch, sozial und nur für Fußgänger,  Radfahrer und unter Umstände für öffentliche Verkehrsmittel frei.

 

11.  Eigenbewegung differenziert sich in eigen und selbst.  Eigen ist ein Besitzverhältnis, selbst ist ein individueller Arbeitsmodus zumindest in einem Teilbereich. Man könnte also auch von Selbstbewegung sprechen. Identität ist von beiden abhängig.

 

12. Eigenbewegung kostet selbst nichts. Man denke nur, was ein SUV bei Neuerwerb und  Nutzung an Geld verschlingt.

 

13.  Eigenbewegung „produziert“ keine Emissionen, geht (wortwörtlich) behutsam mit der jeweiligen Umwelt um und fördert die Gesundheit.

 

14.  Eigenbewegung macht eher immun  gegen überflüssigen Konsum. Mit leichtem Gepäck lebt es sich leichter und besser, also die Schönheit des Weniger gemessen am heutigen Konsumstandard. Während  Fremdbewegung  der Sieg der Kapitalverwertungsinteressen ist. Es gilt,  den Gesängen der Bequemlichkeit oder den Konsumimpulsen nicht zu erliegen. Dazu erhellend ein Gedicht von Günter  Anders:

 

 „Da es  dem König aber wenig gefiel,
dass sein Sohn, die kontrollierten Straßen verlassend,
sich querfeldein  herumtrieb,
um sich selbst ein Urteil über die
Welt zu bilden,
schenkte er ihm Wagen und Pferd.
"Nun brauchst du nicht mehr zu Fuß zu gehen",
waren seine Worte.
"Nun darfst du es nicht mehr",
war sein Sinn.
"Nun  kannst du es nicht mehr",
deren Wirkung.“

15.  Fremdbewegung realisiert das Ideal der Bewegung der Neuzeit.  Motoren- und Autonutzer werden in der Psyche und Logik motoren- bzw. autoähnlicher. Geometrie, Homogenität, Reinheit, zahlenmäßige Bestimmung werden zunehmend zur  Norm.

 

16.  Fremdbewegung und Medienkonsum erzwingen die sitzende Gesellschaft.

 

17.    Fremdbewegung verhindert immer mehr Originalbegegnungen, dafür Leben aus zweiter Hand.

 

18.     Fremdbewegung  hat zum Antrieb Menschen- und Tierkraft, natürliche Energien wie Wasser, Wind und Sonne oder Motore. Von  den Emissionen sind nur  Motore problematisch. Eine Kritik des Motors hat es gegenwärtig so schwer wie eine Kritik der Nase, denn der Motor wird inzwischen als ein Teil des Körpers,  ja der Seele interpretiert.

 

19.   Ohne Selbstreflexion, Selbstkritik und Diskurs sind auch diese Gedanken wertlos.

        

C. Zielvorstellung: Eine Kultur der körperlichen und geistigen Eigenbewegung vs. einer Zivilisation der Motore und des Wirtschaftswachstum.

 

 

 

1. Wie das Wie realisieren? - Erste Gedanken zur atomfreien Zeit  nach Fukishima 

Zumindest nach Fukushima geht es nicht mehr um das „Ob“, sondern um das „Wie“. Gegen die Atomenergie zu sein, ist notwendig, aber nicht hinreichend. Es müssen Wege  aufgezeigt werden, wie der  riesige weltweite Energiebedarf  verkleinert werden kann.
Nach Hans-Peter Dürr  entsprechen die Energieumsätze  um 2003 weltweit der Einwirkung von 130 Milliarden Energiesklaven, wobei vier
Energiesklaven die physische Arbeit eines Pferdes (PS) zwölf Stunden
am Tag ohne Pausen leisten.  Ein  US-Amerikaner beschäftigt
hundertzehn, ein Europäer sechzig, ein Chinese acht  und ein
Bangladeschi weniger als einen (1)  Energiesklaven für sich, wobei
sich diese Zahlen seit jener Zeit wiederum  nach oben verschoben
haben. Dürr bemerkt zu den notwendigen Veränderungen, dass sie trotz alledem kein steinzeitartiges Leben verlangten oder dass wir künftig nicht  in "Schutt und Asche" vegetieren müssten, sondern  bei heutiger Technik für alle wenigstens den Lebensstandard eines Schweizers von 1969 ermöglichen, was dem Einsatz von fünfzehn Energiesklaven entspricht.
Dieser in etwa anzustrebende Wert  im Energieverbrauch   ist nur durch eine Änderung des gegenwärtig vorherrschenden individuellen und kollektiven Lebensstils zu erreichen. Der bisherige Lebensstil, der
auf  Bedürfnisse und Prinzipien wie Bequemlichkeit, Schnelligkeit,
Fernreisen, Vergrößerung des Warenkorbs und Billigkeit ausgerichtet
ist, muss  durch Sparsamkeit, Nachhaltigkeit, Intensität der sozialen
Beziehungen und Naturbegegnungen, regionales Handeln,  Bildung
relativiert  werden:  Geistig-seelisch statt materielle Ausrichtung,
Eigenbewegung statt Fremdbewegung, das Nahe statt das Ferne. Die
Erhaltung der Erde hat Vorrang vor Wirtschaft. Das gilt allerdings
nur, wenn es um  Bedürfnisse geht, die nicht  der Selbsterhaltung dienen.

Diese sehr allgemein gehaltenen Forderungen in nüchternen  Begriffen
und systematische ausgedrückt: Die  vier Felder: Alternative
Technologien, Effizienzsteigerung, kollektives und individuelles
Sparen und Selbstversorgung wären Kandidaten für Maßnahmen zur
Reduzierung des Energiebedarfs. Dazu einige Anmerkungen und Bewertungen:
- Die   Entwicklung und Realisierung der Alternativen Technologien
sind  auf dem richtigen Wege, in ihnen steckt aber ein größeres
Potential.
- Die Effizienzsteigerung im kollektiven und individuellen Gebrauch
ist,  trotz einiger isolierter Erfolge, insgesamt  noch
unbefriedigend. Das liegt nicht nur in Nachlässigkeit und
Bequemlichkeit begründet, sondern oft auch in Unwissenheit bzw. Fehlen
der notwendigen Voraussetzungen.
- Gleiches gilt für Einsparungen in  den vier  Bereichen Wärme,
Beleuchtung, Verkehr und Produktion. In der Produktion sehe ich großes
Potential in der Beschränkung auf sinnvolle  Produkte, nicht so sehr
im Produktionsprozess selbst, wenn es um die Ersetzung von körperlich
schwerer und geistig stupider Arbeit geht.
- Die  Selbstversorgung ist  praktisch zum Erliegen gekommen:
Schrebergartenkolonien, Gärten oder  Obstbäume an öffentlichen Wegen
sind Belege dafür.  Die Schönheit des Erntens ist keine Realerfahrung
mehr, und die vielfältigen Ideen der ökologischen Bewegung um 1980
sind nicht mehr existent.

Die Umstellung von energieaufwendigen zu ernergiesparsamen
Lebensstilen wird gesellschaftlich und individuell große Probleme und
Aufgaben nach sich ziehen. Die  Folgen für Wirtschaft, für
Arbeitsplätze, für soziale Sicherungssysteme sind unübersehbar. Hier
haben Schönrednereien keinen Platz, sondern es bedarf  des
schonungslosen Muts eines  „ökologischen Churchills“. Ich denke aber,
dass die  Zukunftssicherung der Erde und der nachfolgenden
Generationen  nicht Schmerzen, sondern materieller Einschränkungen
bedarf. Das ist ein großer Unterschied, zumal diese Einschränkungen
teilweise auch  ein Mehr an Lebensqualität mit sich bringen.

Da in jeder alternativen Bewegung  Änderungen und damit unter
Umständen Zwang verlangt werden bis hin zur  Gefahr einer ökologischen
Diktatur, gilt es, den notwendigen Zwang  soweit wie möglich
einzuschränken und mit vielen Freiheitsgraden auszustatten:  In
welchem Feld oder in welchem „Mix“ Energieeinsparungen realisiert
werden,  sollte von jedem Kollektiv und  Individuum autonom
entschieden werden.    Eine Hilfe könnte  sein,  eine  negative
Hierarchie seines  Energieverbrauchs aufzustellen, die mit den
energiegestützten Aktivitäten beginnt, die man entweder gar nicht in
Anspruch nimmt oder auf die man leicht verzichten könnte. Am Ende
ständen schmerzhafte Verzichte, die noch gerade oberhalb der
Selbsterhaltung enden. Meine Liste könnte wie folgt aussehen: Verzicht
auf  Motorensport zu Land, Wasser und Luft in  jeglicher Art,
Hallenbäder, exotische Früchte,  Fernreisen,  Fernsehapparat
insbesondere mit großflächigen Mattscheiben, Auto, Geschirrspüler.
Schwieriger wäre schon der Verzicht auf das tägliche Duschen, auf
Zugfahrten und Internetnutzung. Das ist meine Liste, die meines
Freundes sieht schon anders aus,  denn jeder muss  selbst entscheiden,
wo sie oder er Energie sparen wird.

.

2. Klassen und Klassenbewusstsein

Meine Umdeutung eines Grundgedankens von  Marx: Nach Marx ermöglichen die jeweils in einer Gesellschaft bestehenden Produktionsverhältnisse die Entwicklung der Produktivkräfte bis zu einem bestimmten Stand, von dem ab dann deren Ermöglichung in Fesselung umschlägt. Auf dieser Entwicklungsstufe  entstehen gesellschaftliche Spannungen, die schließlich zu einer gewaltsamen  Umwandlung der Produktionsverhältnisse führen, die nun eine weitere Entwicklung der Produktivkräfte ermöglichen. Nach Marx bestehen die  Produktionsverhältnisse  aus sich antagonistisch gegenüberstehenden Klassen, wobei die herrschende Klasse über die materielle und symbolische Macht in einer Gesellschaft verfügt. Dieser Klassenbegriff entspricht meinen Wahrnehmungen nach nicht mehr  der Wirklichkeit. Einerseits  bestehen zwar die Klassen - von der materiellen Ausstattung mit Gütern  her gesehen - weiterhin, wobei sich  hier die Schere  noch weiter öffnet. Anderseits haben sich die Klassen - vom Bewusstsein und vom Informationsstand her  gesehen - in eine relativ homogene Einheitsgesellschaft aufgelöst. Alle definieren sich über den Konsum. Tendenziell fühlt sich keiner mehr als Herr, sondern mehr als Getriebener  bis hin zu Opfer. Und dieses Gefühl ist berechtigt, denn es herrscht die Logik des Gesamtsystems, das entscheidend von der Entwicklung der Produktivkräfte gesteuert wird. Phänomene wie Hochkultur, Tradition,  konkrete Naturdinge, unteres oder oberes Klassenbewusstsein,  substantieller Individualismus sind für den gegenwärtigen Entwicklungsstand und für die weitere Entwicklung der Produktivkräfte (ich denke da insbesondere an die neuen Medien und Transporttechnologien) hemmend und verschwinden  immer schneller aus Praxis, Wertekanon und Bewusstsein. Die gegenwärtige Technologie braucht heute als optimales Umfeld die  homogene Einheitsgesellschaft, deren Mitglieder sich nur noch quantitativ im Haben von Konsumgütern unterscheiden: Alle machen (Fern-)Reisen, alle haben Autos, alle benutzen die gleichen Medien, alle verfügen über beträchtliches Eigentum. Die Frage ist, ob in Zukunft auch die quantitativen Differenzen eine Fesselung für die Produktivkräfte sein werden und deswegen ebenfalls verschwinden müssen. Ob damit viel an (Hoch-) Kultur und Humanität gewonnen ist, wage ich zu bezweifeln.

Der materielle Reichtum hat sich in den letzten 50 Jahren versiebenfacht (Mathias Greffrath). Damit haben die Waren allein dank ihres schieren Umfangs Macht über den Menschen erlangt. Die rationale Bewirtschaftung dieser Massen umfasst vieles: Sich systematisch über die Fülle der Angebote in verschiedenen Medien einschließlich Sonderkonditionen informieren, die Preise vergleichen und  sich entscheiden,  den Kaufakt  auf direktem oder  indirektem Wege einschließlich der Kenntnis und Bestimmung notwendiger Infrastrukturen  eruieren und  organisieren, die Unterbringung  und Pflege der Waren, über deren Verweildauer entscheiden und letztlich deren Entsorgung . All diese Aktivitäten verlangen umfassendes Wissen, „Ausbildung“,  große Flexibilität,  Einsatz,  Konzentration, Ausdauer und fressen viel Zeit. Insgesamt Anforderungen, die denen eines Berufs nahe kommen. Mit anderen Worten: Nach meinen Erfahrungen  hat sich insbesondere in den letzten zwanzig Jahren  ein mit einem Beruf vergleichbares, abgrenzbares und zusammenhängendes Tätigkeitsfeld herauskristallisiert, das  ich vorläufig – bis ein passenderes Wort gefunden wird – „Warenverwalter bzw. Warenverwalterin“ nenne. Diese Entwicklung findet nur noch in der Dimension des Habens (Erich Fromm) statt und verselbstständigt sich zunehmend. Der oder die Agierende wird zu einem privaten  homo oeconomicus, d. h. die  Firma ist der private Haushalt. Beide sind vom Aufwand her vergleichbar. Wohl gemerkt, es geht hier nicht um das Konsumieren an sich, sondern um den heute so aufwendigen Erwerbsvorgang.

Da dieses Tätigkeitsfeld  als Arbeit noch nicht auf den Begriff gebracht worden ist, ist es nicht verwunderlich, dass selbst die Betroffenen diesen Prozess  als Arbeit und Beruf noch nicht wahrgenommen haben,  zumal die Waren produzierende Industrie und der Handel alles unternehmen, den Arbeitscharakter dieser Tätigkeiten nicht ins Bewusstsein gelangen zu lassen, indem sie dafür sorgen, dass sie als reiner Lustgewinn wahrgenommen und interpretiert werden. 

Eine Pointe dieser Ausführungen liegt im Folgenden:  Es besteht keine Notwendigkeit mehr, von qualitativ verschiedenen Klassen zu sprechen, denn es gibt heute  nicht mehr qualitative, sondern nur noch quantitative Unterschiede, die allerdings massiv sind. Mit anderen Worten: Die gegenwärtige Gesellschaft kennt tendenziell nur noch eine (1) Qualität, die des Konsumerwerbs. Es gibt also nicht zwei oder mehrere verschiedene Qualitäten, die es rechtfertigen, zwei oder mehrere Klassen zu konstituieren bzw. zu bestimmen. Es gibt nur noch quantitative Unterschiede innerhalb der einen vorhandenen Qualität. Es wäre daher unsinnig, von mehreren Klassen zu sprechen oder die Gesellschaft mit einer einzigen Klasse auszustatten.  Diese behauptete Eindimensionalität ist die Haupttendenz  der gesellschaftlichen Entwicklung.   Natürlich gibt es innerhalb dieser dominierenden Dimension Binnendifferenzierungen wie in der Autowelt zwischen Porsche und Smart, zwischen Autos mit konventionellen und Elektroantrieb - oder aus ökonomischen Gründen nur den Wunsch nach diesen Dingen.  Aber  Praxen und Wunschwelten  jenseits dieser Systemgrenzen sind substantiell  nur in Spuren vorhanden. 

Die  gegenwärtigen „hemmenden“ Faktoren für die weitere Entwicklung der Produktivkräfte ist also nicht mehr die Klassenstruktur einer Gesellschaft,  sondern die noch wirksamen  materiellen und ideellen Werte, die  momentan in breiter Front  höchst wirkungsvoll auf praktischer Ebene demontiert werden. Diese Werte, die man auch als Gebrauchswerte im weitesten Sinne bezeichnen kann, werden durch Tauschwerte ersetzt. Den Tauschcharakter einer Ware erkennt man relativ leicht  an der Verpackung, an der Werbung und  oft am Design. Offensichtlich vollkommen unbemerkt daherkommend ist dagegen die Durchsetzung des Tauschwertes im Denken, Fühlen und Handeln von  immer mehr Menschen aus allen gesellschaftlichen Schichten. Was ist damit gemeint? Der Tauschwert ist primär keine materielle Eigenschaft, sondern eine Haltung und Einstellung zu Dingen und Waren im Modus des Habens. Diese Haltung des Habenwollens von so vielen Dingen und Waren wie möglich ist das Endziel des Denkens und Handelns. Ein kritisches Hinterfragen des Habens sowohl als Haltung als auch bezüglich Sinnhaftigkeit, Ausbeutung, ökologischer Belastung  von bestimmten Waren ist deshalb unmöglich, weil es eben das letzte Ziel ist. Die Haltung des Habens ist kritikresistent, denn es  gibt nicht die Möglichkeiten der Ablehnung, der Negation, der Abweichung. Der Mensch liebt zwar  immer noch  Dinge, Orte und auch Menschen, aber sie sind tendenziell problemlos austauschbar mit anderen Dingen, Orten und Menschen, die der Markt mit aller vorhandenen Macht anbietet und durchsetzt. 

Indem wir zulassen, dass die Wertewelt auf einen Wert (Konsum) verengt wird, sind zugleich wir aktiver und passiver Teil  dieser eindimensionalen Welt geworden.  Kritik wird somit zugleich unumgänglich Selbstkritik, wobei letztere es immer besonders schwer hat. Deswegen soll dieser Essay mit einer zweifachen Kritik meiner Kritik beendet werden:  Wie vielleicht einige meiner Aussagen suggerieren, ist real die Dialektik nicht festgestellt, denn immer wieder zeigen sich, oft unerwartet, hoffnungsvolle Gegentendenzen, zu denen vorliegender Artikel übrigens auch zählen möchte. In diesem Zusammenhang bin ich übrigens der dogmatischen Meinung, dass unser Rechtsstaat eine unhinterfragbare und unverzichtbare Bedingung für eine nicht still gestellte Dialektik ist.  Und es  gibt allein schon des Todes wegen keine absolut  stabilen und „ewigen“ Beziehungen  zu den Dingen und Menschen, was auch nicht einmal wünschenswert wäre.  Aber es gibt ein jeweiliges Optimum der Stabilität – und das anzustreben wäre die regulative Idee unserer Bemühungen in humaner und ökologischer Absicht. 

..

3. Entgegensetzen und Unterscheiden

Es wäre falsch, Eigenbewegung und Fremdbewegung als absolute Gegensätze aufzufassen. Dagegen spricht schon, dass in beiden Begriffen „Bewegung“ enthalten ist, sie also neben Unterschieden Gemeinsames haben wie Ortswechsel, neue Räume erschließen, ein Ziel erreichen, „dabei sein“. Wenn ein weit entferntes Ziel erreicht werden soll, ist Fremdbewegung unverzichtbar. Nicht immer ist ein Entweder-Oder angesagt.
Eine „Entgegensetzung“ ist eine Beziehung, in der die beiden  Pole nichts Gemeinsames, keine gemeinsame Schnittmenge haben. Ein  „Unterschied“ ist  dagegen eine Beziehung,  in der  die  Pole Anteile vom  jeweils anderen Pol haben. Beide Pole der Unterscheidung sind also  immer ein Gemisch von   graduellen Unterschieden. So ist das Begriffspaar „Natur und Kultur“ keine  Entgegensetzung, sondern  eine Unterscheidung:  In  Natur ist  immer Kultur und in Kultur immer Natur enthalten. Denn jedes natürliche Ding ist kulturell überformt: Es  gibt  heute keine von Menschen unberührten Ökosysteme mehr und selbst der Begriff  „Natur“ gehört  eindeutig zur Kultur. Umgekehrt ist jeder kulturelle Gegenstand letztlich aus Natur hervorgegangen. Auch  der Kultur schaffende Mensch hat   nicht nur kulturelle, sondern auch natürliche Anteile in sich.
Und das gilt für jeden Dualismus wie Subjekt und Objekt, Eigenbewegung und Fremdbewegung, Kritik und Kritisiertes. Heinrich Heine hat sich  nie als das Gegenteil von der Masse betrachtet. Er ließ immer durchblicken, dass das von ihm Kritisierte auch in ihm selbst vorhanden war. Oder Thomas Manns Diktum, dass er nach rechts ginge, wenn das Schiff nach links absacke und umgekehrt. Selbstironie, über die beide Autoren reichlich verfügten,  untergräbt ebenfalls die Gefahren einer Verabsolutierung.
Entgegensetzungen erweisen sich bei genauer Analyse als Unterschiede.  Entgegensetzungen gibt es  nur auf der Ebene der Sprache, nicht in der Realität. Setzt  man Sprache mit Realität gleich, ist man also schnell im Irrtum. Es gibt real also nur  Richtungen, Schwerpunkte, Akzentuierungen und damit Hierarchien. Diese Auffassung ist nicht neu, sondern wird beispielsweise in der Dialektik, im Dekonstruktivismus oder  in der Hybrid-Theorie ausdrücklich thematisiert. Dass es trotzdem immer wieder zu Rückfällen in die Entgegensetzung kommt, liegt einerseits in der linearen Struktur der Sprache, andererseits im Wesen des Begriffs begründet, der eingrenzt und ausgrenzt, gleichzeitig etwas sagt und nicht sagt. Das Ausgegrenzte gibt aber keine Ruhe, überwindet die willkürliche Grenze. Ich denke, solange wir sprechen, befinden wir uns in dieser Gefahr und können sie nur relativieren, indem wir sie ständig im Hinterkopf haben und falls nötig, auch artikulieren.

 

4. Der Motor aus anthropologischer Sicht

1. Die uns umgebende Dinge teile ich  nach dem Kriterium „Natur-Technik-Anteile“ in vier Gruppen: a)  reine Natur (wie in einigen Naturschutzgebieten), b)  nichtmaschinelle Gebrauchsgegenstände (von Bett bis Straßen),  c) Werkzeuge und Maschinen, die mit menschlicher, animalischer oder Naturkräften   betrieben werden (von Messer bis Fahrrad) und  d)  motorenbetriebene Maschinen (von Autos, elektrischen Zahnbürsten, automatisch sich öffnenden Türen bis Fernseher).  Die Reihenfolge spiegelt  die historische Entwicklung.

2. In welchem Verhältnis stehen Motore zur Technik? Motore sind eine Teilmenge der Technik. Betrachten wir zuerst die Technik: Jeder  Herstellungsakt bedarf eines Könnens, das die Griechen mit techne bezeichneten.  Technisches Denken ist ein, vielleicht das  konstituierende Merkmal des Menschen.  Die Struktur dieses  inneren Könnens führte schnell zum Erfinden von (äußerlichen) Werkzeugen und später zu einfachen Maschinen wie Wassermühlen, die von Naturkräften angetrieben werden mussten. Mit der Erfindung der Dampfmaschine von James Watt im Jahre 1764 begann das Zeitalter der Motore, die– im Gegensatz zu den bisher von Naturkräften abhängigen Maschinen -  grundsätzlich von Ort und Zeit unabhängig sind und vor allem ständig in ihrer Effizienz gesteigert und in ihrer Ausdehnung verkleinert werden können, so dass sie jetzt überall problemlos selbst ins Körperinnere eingebaut werden können. Der lange noch nicht beendete Siegeszug der Motore hatte seinen Schwerpunkt bis zum Zweiten Weltkrieg primär in der Produktion, danach begann erst langsam, dann immer schneller das Eindringen von Motoren in die Lebenswelt und dann in das Leben selbst.

3. „In das Leben selbst“ meint zweierlei: Zum einen wurde der Einsatz von Tieren zur Verrichtung von Arbeit schlicht abgeschafft und durch Motore ersetzt, zum anderen ersetzen Motore ebenfalls zunehmend Muskelbewegungen des Menschen. Die muskuläre Haupttätigkeit besteht heute darin,  Knöpfe zu bewegen. Ausdauernde Füße und geschickte Hände haben im Produktionsbereich und im normalen Alltagsvollzug keine Funktion mehr. Nicht umsonst spricht man in diesem Zusammenhang von der sitzenden Gesellschaft. Aber es ist nicht zu bezweifeln, dass  Motore die Möglichkeiten der menschlichen Wahrnehmung nahezu ins Unermessliche gesteigert haben (man denke nur an die vielen Fernsehprogramme), jedoch um den Preis der Stillstellung der Muskeln des Menschen, denn Motore erweitern nicht, sondern ersetzen die Muskeln.
  
4. Man kann  diese Entwicklung – wie  faktisch die gesamte Menschheit zumindest  auf praktischer Ebene denken, fühlen und handeln – als naturwüchsig und damit nicht beeinflussbar halten. Dem widerspreche ich entschieden, denn mit dieser universellen Ersetzung, statt des sinnvollen Einsatzes in begrenzten Feldern,  verschwindet meiner Ansicht nach langfristig  der  Mensch als Mensch. Warum diese radikale Aussage?

5. Das entscheidende Kennzeichen der lebendigen Natur ist das Vorhandensein und der Einsatz  von inneren und äußeren Bewegungen. Wenn Motore inzwischen auch zu einem Selbstzweck geworden sind, so besteht ihre wesentliche Hauptfunktion immer noch darin, die Bewegungen des Menschen zu ersetzen – mit der Folge,  dass der Motor sich bewegt, nicht der Nutzer. Nicht „Ich bin beweglich“, sondern meine von mir benutzten Motore sind beweglich. Je mehr  Motore Bewegungen von mir  übernehmen, desto überflüssiger wird mein realer Leib. Was passiert mit meinem Gehirn, meinem Geist oder gar meinem rein geistigen Ich, wenn dieser Prozess der universellen Motorisierung weiter voranschreitet? Wir haben kein empirisches Wissen darüber, wie ein körperloses Gehirn in einem Retortenglas in einer Nährstofflösung „lebt“, geschweige über ein immaterielle Ich. Wir wissen nur aus  sinnlichen Deprivationsexperimenten, wie kurzfristig die Probanden diesen Zustand  aushalten. Körperlosigkeit muss die Hölle, nicht das Paradies des Menschen sein. 

6. Fazit: Nicht die Technik ist das Fremde und das Andere, sondern die Motoren. Motore ersetzen die Muskeln, die Muskeln konstituieren aber den Menschen. Der Motor bewirkt nicht nur die Trennung des Körpers von der realen Umwelt, sondern  die Trennung des wahrnehmenden Ichs von seinem eigenen Körper. Das ist  der Selbstmord des Ichs, weil dieser enteignende Prozess von ihm selbst initiiert wurde und wird. Aber genau analysiert, ist dieser Selbstmord eine  hypothetische Aussage, denn wir (noch) körperlich existierenden Menschen können absolut nicht wissen, wie es ist, ein Ich ohne Körper zu sein. Es gibt fundierte Vermutungen, dass ein körperloses Ich über kein Selbstbewusstsein mehr verfügt, sondern nur noch funktioniert. Wenn das zutrifft, dann wären die Motore die evolutionären Nachfolger des Menschen.  

Zusatz: Es geht hier nicht um die ökologische oder ökonomische Dimension des Motors

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5. Warum der Begriff der Eigenbewegung unverzichtbar ist? -  Das „motorisierte Auge“ ist eine Defizitform

Ich teile die Dinge bzw. Körper  der Welt in anorganische, organische und Artefakte (der Motor ist ein besonderes  Artefakt).  Im Zusammenhang mit der Eigenbewegung sind folgende Prozesse auf und in den Körpern wichtig: 

Der Begriff Eigenbewegung hat aus folgendem Grund bisher nicht die Bedeutung und Verbreitung erlangt, die er haben müsste: Nach  Anson Rabinbach in  "Motor Mensch. Kraft, Ermüdung und die Ursprünge der Moderne" (2001) haben  die  Pioniere der Theorie der  Krafterhaltung (hier insbesondere Hermann von Helmholtz 1821 – 1894) einen einheitlichen Kraftbegriff herausgearbeitet, so dass jede Energieform in eine andere verwandelt werden kann, denn die verschiedenen Kraftformen  sind  Manifestationen einer einzigen Kraft. Im Rahmen dieses einheitlichen Kraft- und Bewegungsbildes sehen selbst die Biologie und Medizin  keinen Grund, den Bewegungsbegriff zu differenzieren.  Meines Wissens nach war es erst Ivan Illich (1980),  der mit der Unterscheidung von metabolischer und exogener Energie die Notwendigkeit legitimierte, von zwei verschiedenen Qualitäten der  Bewegung zu sprechen, die dann von einigen Autoren, so von Niemann (1996) und auch von mir (Maaßen, 2006) in Eigenbewegung (Lebewesen) und Fremdbewegung (Motore) differenziert wurde. 

Da insbesondere in den letzten Jahrzehnten motorenbetriebene Maschinen nicht nur umfassend  in der Produktion eingesetzt werden, sondern auch massiv das Alltagsleben bestimmen, ergibt sich  zwangsläufig die Aufgabe, zwischen beiden Bewegungsformen zu unterscheiden, um so den Zugang zu notwendigen und alternativen  Handlungsmöglichkeiten zu öffnen.  Die folgende begriffliche Unterscheidung von Eigenbewegung und Fremdbewegung beruht auf folgende Überlegungen:

1.    Für alle Körper gilt: Von außen wirken auf sie Massenanziehungskräfte, in ihnen  wirken Verschleißprozesse (=  Entropie) und sie haben Wirkungen auf ihre Umwelt.    

2.    Im Inneren von Lebewesen und Motoren wird potentielle Energie, z. B. in Form von Nahrungsmitteln oder Benzin, gelagert, die auf  einen Impuls hin freigesetzt und in Bewegung überführt wird: Sie führen  Eigenbewegungen  durch.  Aus dieser Perspektive  gesehen sind beide in ihrer Bewegungsfähigkeit und Realisation   autonom.  Zwischen beiden besteht in dieser Hinsicht kein grundsätzlicher Unterschied.
 
3.    Aber einer anderen  Unterschied ist wesentlich: Motorbewegungen haben auf ihren „Motorkörper“ außer dem oben genannten Verschleiß keine Wirkungen, während menschliche Bewegungen (und die anderer Lebewesen) neben dem Körperverschleiß substantielle Veränderungen auf Körper, Geist und Seele in Form von einzigartigen Aufbauprozessen (= negative Entropie) wie   Muskeln, Willen und Ichidentität stärken und sinnliche Dingerfahrungen vermehren zur Folge haben.

4.    Die Entscheidung für die Realisierung einer motorisierten oder menschlichen Bewegung liegt grundsätzlich im (!) menschlichen Subjekt, während die Bewegung selbst dann ein rein physisch/physiologischer Vorgang ist, der ständig durch neue Entscheidungen in seinem Verlauf und Intensität beeinflusst werden kann.

5.    Wer seine Eigenbewegung auf Motore überträgt, verhindert Aufbauprozesse  und verzichtet auf bestimmte Wirkungen auf die jeweilige Außenwelt. Ein Beispiel für innere und äußere Wirkungen, die gleichzeitig stattfinden:  Wenn ich tanze, verbessere ich  meine körperlichen und mentalen Fähigkeiten (Innenwirkung) und erfreue gleichzeitig  meine Tanzpartnerin (Außenwirkung).

6.    Menschen, die ihre Eigenbewegung den Motoren überlassen, werden faktisch selbst zu   Motoren, die wie  mit einem Filmapparat ausgestattet sind. Man könnte auch von „motorisierten Augen“ sprechen. Diese  bewegungslose Lebensform genügt vielen Menschen offensichtlich.

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6. Banken und Gesellschaft

In einem Kommentar der FAZ wird analysiert: Seit den siebziger Jahren steigen in Deutschland die Ausgaben des Staates schneller als die Einnahmen (z. B. im Gegensatz zur Schweiz). Durch das Öffnen aller Geldschleusen erzeugte man Wachstum aber gleichzeitig trieben sie  durch niedrige  Zinsen und hohe Inflation Staaten, Unternehmen und Privatleute in die Verschuldung. In einer Welt mit zu viel und zu billigem Geld erhöhen alle ihr Risiko. Es entstehen Preisblasen an Vermögensmärkten, bis die Spekulation am Aktien-, Kapital- oder Häusermarkt platzt. Am großen Rad des billigen Geldes drehten alle mit.  Das ist allerdings„nur“ eine von zumindest zwei  Dimensionen. Die aus meiner Sicht entscheidende ökologische Dimension wird überall, übrigens auch von den Grünen, konsequent ausgeblendet:  Die bisher immer größeren Preisblasen realisieren  sich  in Infrastrukturmaßnahmen bis zum privaten Konsum. Das reicht von dem Bau von allgemeinen Krankenhäuser, Konzertsälen, Autobahnen bis hin zu privaten Häusern, Flugreisen und Anzügen. Wobei jeder ausgegebene Euro  zumindest am Ende der Kette   zu geformter Materie und Energie wird, egal, ob Endprodukt oder Mittel. Das dafür notwendige  Quantum von Materie und Energie entspricht genau der? der ökologischen Belastung und Transformation der Natur. Wenn das stimmt, dann wäre Schuldenabbau gleichzeitig eine  genuin ökologische Maßnahme. Aus dieser Logik ergibt sich übrigens:  Die Begründung der Gewerkschaftler, dass massive Lohnzuwächse die Binnennachfrage stärke, stimmt auf dem ersten Blick, auf dem zweiten ist es ein Münchhausen-Trick, sich an seinem eigenen Schopfe aus dem Sumpf zu ziehen. Warum: Die Lohnzuwächse müssen bezahlt werden, wenn kein reales Äquivalent vorhanden ist, wird eben „in die Blase gepustet“.

Mir geht es aufzuzeigen, dass Ökonomie und Ökologie zwei Seiten desselben Prozesses sind. Ein Wissen, über dass weder bürgerliche noch marxistische Ökonomen und Politiker vor 1970 verfügten und erst durch die danach einsetzende Ökologiebewegung teilweise ins öffentliche Bewusstsein drang und jetzt wieder im Nowhere verschwunden ist bzw. verdrängt wurde.  

 

7. Die gute und die schlechte Seite der Moderne

Jeder Kaufakt von Waren und Dienstleistungen ist auch ein politischer, denn er hat Folgen auf Ökologie und auf die Gesellschaft einschließlich der sozialen und baulichen Strukturen. Die Summe aller dieser Kaufakte auf globaler Ebene hat inzwischen  Größen und Qualitäten angenommen, die ökologisch absolut unverträglich sind:  Die Lebensgrundlagen aller Lebewesen, letztlich auch die das Menschen, sind bereits zerstört oder stehen  vor ihrer Vernichtung. Diese Folgen sind natürlich nicht intendiert, sondern Nebenfolgen eines Handelns, das im Kleide der Normalität daher kommen.
Allgemeiner formuliert: Inhumane Handlungen haben in der Geschichte  in der Regel  verschiedene Quellen:  Die einzigartigen Verbrechen Deutschlands während des Nationalsozialismus oder Gräueltaten während der Stauferherrschaft im Mittelalter (darüber lese ich gerade), sind für mich Beleg dafür, dass der demokratische Rechtsstaat die große, nicht zu kritisierende  Errungenschaft der Moderne ist, was natürlich nicht eine Kritik bestimmter sozialer Prozesse und Zustände ausschließt. Fundamental verändert werden müssen allerdings   Konsums und Umfang und Weise der Produktion, weil sie unmittelbar Ursache der oben genannten ökologische Krise ist.  Wir müssen unsere Leben, unsere Zivilisation,  nachhaltig organisieren, d. h. Welt nicht für unsere Zwecke vollkommen funktionalisieren, den Akzent von materiellen Werten mehr auf geistige und soziale Werte legen. Das sagt sich leicht, aber dieser die Not wendende Umbau ist eine riesige Aufgabe, die von der Größe mit der der Industrialisierung vergleichbar ist.  Das wird man spätestens dann bemerken, wenn  abstrakten Aussagen in konkretes Handeln überführt werden. So z. B. als kleiner Fang:  im Urlaub auf das Auto verzichten.  Mein Fazit: Die Moderne ist politisch hervorragend, sozial verbesserungsfähig und ökologisch eine Katastrophe.  
Es geht primär um eine andere Zivilisation, nicht primär um eine andere Kultur.

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8 .Eigenbewegung (Anthropologie) 

In der Anthropologie, Kognitionswissenschaft und Physiotherapie wird als Eigenbewegung eine aktive Veränderung der eigenen räumlichen Position (oder der Position eines Wahrnehmungsorgans) bezeichnet, die für die Umwelt- und Selbstwahrnehmung von entscheidender Bedeutung ist. Die Eigenbewegung und die ausgeblendete jeweilige Umwelt  bilden eine unaufhebbare Einheit, beide sind gleichwertig. Die  einseitige Funktionalisierung der Eigenbewegung auf körperliche und mentale Stärkung entspricht nicht ihren Möglichkeiten. Die Eigenbewegung  entfaltet  ihren Wert und ihr Potenzial erst in sinnen- und sinnvollen natürlichen, kulturellen und sozialen Umwelten. Sie stärkt und schont gleichzeitig diese Umwelten, so dass sie auch als eine ökologische und ökonomisch-politische Kategorie aufgefasst werden kann.   
Andere Bedeutungen des Ausdrucks Eigenbewegung finden sich in der Physik, der Technik und im Recht der privaten Unfallversicherung.

Inhaltsverzeichnis
•    1 Bewegung und Eigenbewegung in der Physik und Astronomie
•    2 Eigenbewegungen von Lebewesen
•    3 Eigenbewegungen des Menschen und Fremdbewegungen durch Motore
•    4 Eigenbewegung des Menschen als Erlebnis oder als Beschreibung
•    5 Physiologie der Eigenbewegung und ihre Funktion im Erkenntnisprozess
•    6 Bedeutung der Energie im Vermittlungsprozess
•    7 Die Einheit von Eigenbewegung und Weg
•    8 Eigenbewegung und Sport
•    9 Eigenbewegung und Gesundheit
•    10 Geschichte der Eigenbewegung
•    11 Ausblick: Eigenbewegung als ökologische, soziale und ökonomisch-politische Kategorie
•    12 Literatur
•    13 Weblinks
•    14 Belege


Bewegung und Eigenbewegung in der Physik und Astronomie

Das von Newton aufgestellte Trägheitsgesetz besagt, dass jeder Körper im Zustand der Ruhe oder in der geradlinigen, gleichförmigen Bewegung beharrt, wenn nicht eine Kraft auf ihn einwirkt.  Definiert man Ruhe als einen Spezialfall der Bewegung mit der Geschwindigkeit Null, dann befinden sich  alle Körper in Bewegung. In der Astronomie kennt man zusätzlich den Begriff der Eigenbewegung.  Wilhelm Herschel  untersuchte 1783 vierzehn Sterne, wovon sich elf auf einen gemeinsamen Punkt  hin bewegen. Den drei Sternen, deren Bewegung nicht auf diesen Punkt ausgerichtet war, schrieb er eine echte eigene Bewegung zu.
Veränderungen des jeweiligen  Bewegungs- bzw. Ruhezustands   werden  durch einwirkende Kräfte, die  immer verkörpert sind, verursacht. Diese  Gegenkräfte haben ihren Ursprung in atomaren bis kosmischen Kraftfeldern.
Der  Begriff „Energie“ konkretisiert den allgemeinen, ja metaphysischen  Begriff „Kraft“ und macht damit  Kraft anschaulicher und berechenbar. Der Begriff Kraft erscheint erstmals wohl um 1800. Oft werden beide Begriffe synonym  verwendet

Eigenbewegungen von Lebewesen
Alle Dinge der Welt werden bewegt. So sind auch Lebewesen dieser allgemein wirkenden Bewegung unterworfen, sind aber auch in der Lage, zusätzliche Bewegungen durchzuführen, die außerhalb der von der Physik beschriebenen gesetzmäßigen Bewegungen liegen.  Diese "zusätzlichen“ Bewegungen des Menschen sind von der  Bedeutung und der Sache nach  Eigenbewegungen, werden in der Literatur aber unter Benennungen  Wandern, Sport,  Bewegung,  Langsamkeit  Flüchtigkeit, Technikkritik, verinselte Kindheit, Nachhaltigkeit, sanfter Tourismus, Tod der Stadt, Verschwinden der Wirklichkeit, veränderte Wahrnehmungs- und Bewusstseinsstrukturen, Regionalismus, Kritik des Autos,  Entschleunigung, Cittaslow usw. isoliert und spezifisch definiert behandelt und dargestellt. Folgende Ausführungen führen die bereits bestehenden Theorieelemente zu einer vereinheitlichenden Theorie der Eigenbewegung  zusammen.
Ein Unterschied zwischen (allgemeinen) Bewegungen und lebendigen Eigenbewegungen besteht darin, dass bei ersteren eine Gegenkraft den jeweiligen Körper grundsätzlich immer von Außen angreift – entweder an bestimmten Stellen oder an der gesamten Oberfläche -, während bei Lebewesen der „Angriffspunkt“ der Kraft bzw. Energie im Innern wirksam ist. Eigenbewegungen bedürfen zusätzlicher Energien in Form von Nahrung, um ihre „eigenen“ Bewegungen aufrecht zu erhalten. Man unterscheidet äußere, körperlich-muskuläre von innerer, geistig-neuronaler Eigenbewegung. Die handlungstheoretische Definition „Denken ist internalisiertes Tun“ ist ein Ausdruck für diese Differenzierung.  Im Fortgang vorliegender Ausführung wird wie im alltäglichen Sprachgebrauch unter Eigenbewegung verkürzt die körperlich-muskuläre Bewegung verstanden,  die Ortsveränderung ermöglicht.  Freiheit, Geschichtlichkeit, Sprache und Eigenbewegung machen nach Eugen Fink  die vier Existenzialien des Menschen aus.
Eigenbewegungen des Menschen und Fremdbewegungen durch Motore
Der Begriff Eigenbewegung evoziert die Frage nach seinem Gegenpol, der Fremdbewegung. Fremdbewegungen sind technisch erzeugte statische oder mobile Bewegungen, die in den von Menschen geschaffenen Motoren und deren Maschinen materialisiert bzw. verkörpert sind. Da sie Eigenbewegungen von Menschen ersetzen, macht es aus dieser Perspektive Sinn, die Motorenbewegungen als Fremdbewegung zu bezeichnen. Zwischen Eigenbewegung und Fremdbewegung besteht ein wesentlich existenzieller Unterschied: Lebewesen haben im Energieeinsatz in der Evolution einen „Umweg“ eingeschlagen, indem sie die in der aufgenommenen Nahrung vorhandene Energie in körpereigene umwandeln (Assimilation), diese speichern, um bei Bedarf mit dieser Energie ihre Bewegungen autonom zu steuern. Das ist die materielle Basis für die Freiheitsräume des Menschen. Aber unzweifelhaft bestehen zwischen den Eigenbewegungen von Lebewesen und den Fremdbewegungen durch Motore strukturelle und funktionelle Ähnlichkeiten, da Technik nicht das Andere des Menschen ist, sondern zu seinen Wesensmerkmalen gehört: Menschliches Handeln besteht aus technischer Kausalität und basiert auf Freiheit. Genau diese interne Kausalität hat der Mensch in Maschinen und Motoren veräußert – oft nach dem Modell von Lebewesen. Und umgekehrt den Menschen nach dem Modell Maschine.   Aber nicht nur die Erfindung und Herstellung, sondern die manuelle Steuerung bzw. entsprechende Programme sind immer menschlichen Ursprungs. Es ist begründet, die Technik bzw. ihre Erzeugnisse als die zweite Natur des Menschen  zu bezeichnen. Aber im Gegensatz zu seiner ersten Natur ist die zweite Natur eine vom Menschen selbst geschaffene und damit unter Umständen auch veränderbar, ja rückgängig zu machen z. b. durch Abschaffung oder Nichtindienstnahme.
Eigenbewegung des Menschen als Erlebnis oder als Beschreibung
Man kann die Eigenbewegungen des Menschen unterscheiden in innere Bewegungen des Körpers, um überhaupt zu leben, in Bewegungen der Hand, um Umweltbedingungen zu verändern und Bewegungen mit dem Fuß, um Ortsveränderungen durchzuführen.
Die Eigenbewegungen aktivieren und umfassen immer den ganzen Menschen: seine äußeren Bewegungen wie die von Organen, Händen und Füße und seine inneren Bewegungen wie Bewusstsein, Wahrnehmung, Denken, Kognition, Gefühle, Wollen, Werte, Subjektivität und die Fähigkeit zur Selbstreflexion.
Die äußeren Bewegungen beginnen mit Kopfbewegungen und Bewegungen der Gliedmaßen, wobei zumindest Greif- und Saugreflex  eine angeborene Struktur besitzen. Später differenzieren sich diese Bewegungen zu spezifischen Mustern in den verschiedenen Berufen, Künsten, Freizeitaktivitäten und Alltagsverrichtungen aus.
Alle diese Prozesse haben jeweils eine subjektive und objektive Seinsweise von denkbar höchster Verschiedenheit. Die subjektive Seinsweise heißt hier: Die jeweilige Eigenbewegung erscheint im Bewusstsein eines Ichs in der ersten Person Singular und wird ausschließlich nur hier erlebt. Dieses phänomenale Bewusstsein ist eines der zentralen Probleme der Philosophie des Geistes und wird dort unter dem Begriff Qualia behandelt.  Man versteht darunter den subjektiven Erlebnisgehalt eines mentalen Zustandes. Das Erleben von Quantität und Qualität der eigenen Bewegungen ermöglicht erst das, was man als Identität bezeichnet. Dieses Erleben macht den eigentlichen und nicht ersetzbaren Wert der Eigenbewegung aus.
Erlebnisse kann man aber auch von außen mündlich oder schriftlich beschreiben, indem man sie objektiviert. Das kann auf zweierlei Weise geschehen: Einmal kann der Akteur sein Erlebnis selbst beschreiben, indem er sich zum quasi-objektiven Beobachter seines Erlebnisses macht. Oder eine Eigenbewegung wird von einem externen Beobachter wahrgenommen und beschrieben. In diesem Fall liegt vollständige Objektivität vor. Zudem entsteht im externen Beobachter – und das ist oft ein nicht wahrgenommenes Phänomen – parallel ein inneres Erlebnis, gewissermaßen eine sekundäre Qualia, sein Erleben von Eigenbewegungen eines anderen Menschen. Es entsteht Täuschung, wenn man sich, wie zum Beispiel beim Fernsehen, diese Differenz nicht bewusst macht.
Physiologie der Eigenbewegung und ihre Funktion im Erkenntnisprozess
Für die Durchführung von Eigenbewegung sind Muskel- und Nervengewebe neben den Deck- und Bindegeweben konstituierend für die Durchführung von Eigenbewegung. Die Nerven sind basal in vegetativen Prozessen, in Empfindungen, Wahrnehmungen, Gefühlen, Willen sowie in Leistungen des Verstandes und der Vernunft wirksam. Muskeln ermöglichen, Objekte von verschiedenen Standpunkten aus wahrzunehmen und Ortsveränderungen sowie Handlungen durchzuführen. Darüber hinaus sind sie substanziell in den Sinnesorganen tätig und beeinflussen bzw. „färben“ zumindest alle Nerventätigkeiten. Die Kognition hat ihren Ursprung und Schwerpunkt im Nervensystem. Dagegen haben Werte und Gefühle ihren Ursprung in den Muskeln und nicht in den Nerven - Nerven machen sie nur bewusst. Dass es Übergänge von Sein zum Bewusstsein, von Physiologie und Psychologie gibt, ist unbestritten. Der Mensch (und alle Lebewesen) ist auf eine gelingende Zusammenarbeit beider Systeme existenziell angewiesen - zumindest auf minimaler Ebene: Selbst der Fußballspieler (hier Betonung auf Muskeln) muss wissen, welche Funktion ein Tor hat und wo es steht, selbst der Philosoph (hier Betonung auf Nerven) muss zumindest seine Augen bewegen und die Seiten des Buches umschlagen bzw. die Knöpfe seines Computers bedienen.
In welchem Verhältnis stehen das Nerven- und Muskelsystem physiologisch zueinander? Auf der Ebene der Zellen lassen sich beide Systeme eindeutig unterscheiden, denn sie sind durch einen Hiatus, d. h. durch einen unüberwindbaren Graben voneinander getrennt. Zwischen ihnen gibt es, von Reflexen abgesehen, keine substanzielle Einheit. Beide Systeme befinden sich nicht in einem naturwüchsigen, prästabilisierten Gleichgewicht.
Jakob von Uexküll mit dem Funktionskreis und Viktor von Weizsäcker mit dem Gestaltkreis haben wichtige Einsichten für das Verstehen der funktionalen Einheit von Wahrnehmen und Bewegen in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts gelegt. Dass zwischen Geist und Körper eine intensive und starke „Zusammenarbeit“ bestehen muss, zeigen auch Forschungsergebnisse der Kognitionspsychologie, Entwicklungspsychologie, Deprivationstheorie und Neurophysiologie, die Arbeiten der Philosophen Schopenhauer  und Nietzsche  sowie der Pädagogen Hugo Kükelhaus und Horst Rumpf und humanistische Psychologen wie Moshé Feldenkrais und Alexander Lowen - um die bekanntesten zu nennen.
Angemerkt werden muss, dass es bis jetzt nicht eindeutig und zweifelsfrei gelungen ist, das Zusammenwirken von Muskel- und Nervensystem, den Übergang von Sein zum Bewusstsein zu beschreiben. Hier gilt immer noch das Wort von Emil Heinrich Du Bois-Reymond „Wir wissen nicht“ (ignoramus), wofür sicherlich auch das Moment der Freiheit eine Ursache ist. Da der Mensch nur über eine residuale Instinktausstattung verfügt, kann und muss er über Lernen beide Systeme stark machen und in ein Gleichgewicht bringen.
Erkenntnistheoretische Systeme, die aus der Aufklärung kommen oder ihr verpflichtet sind, haben große Schwierigkeiten, den sich bewegenden Körper systematisch-konstitutiv zu verorten. In der Einleitung zur transzendentalen Logik schreibt Kant: "Wollen wir die Rezeptivität unseres Gemüts, Vorstellungen zu empfangen, so fern es auf irgend eine Weise affiziert wird, Sinnlichkeit nennen; so ist dagegen das Vermögen, Vorstellungen selbst hervorzubringen, oder die Spontanität des Erkenntnisses, der Verstand"[1].  Sinnlichkeit und Verstand sind also die zwei Quellen der Erkenntnis. Natürlich ist auch hier die Sinnlichkeit an Sinnesorgane, insbesondere an die Augen (und damit auch an den Körper) gebunden, aber es ist eine reduzierte Sinnlichkeit, die, vom Verstand geleitet, dessen Vorgaben in der Außenwelt lediglich bestätigt. Das erkennende Subjekt wird zu einem punktförmigen, fast körperlosen Selbst und der sich bewegende Körper aus erkenntnistheoretischer Perspektive überflüssig. Wegen dieser Einseitigkeit hatten es ganzheitlich-praktische Ansätze in der Erkenntnisvermittlung an Schulen und Hochschulen schwer, angemessen berücksichtigt zu werden.
Ein weiteres Argument für die Position, dass der sich bewegende Körper eine condition humaine im Erkenntnisprozess ist, liefert folgender Hinweis: Nach der Theorie der verkörperten oder situierten Künstlichen Intelligenz scheiterten bisher alle Versuche, autonome künstliche Intelligenzsysteme zu realisieren auch daran, dass diese Systeme über keinen Körper verfügen.  Warum ist das ein Problem? Nur über den sich bewegenden Körper kommen die notwendigen und unverzichtbaren Werte in das kognitive System hinein. Diese Werte entscheiden über Setzungen, Selektionen, Präferenzen aus der unendlichen Zahl aller kombinatorischen Möglichkeiten. So ist selbst die Setzung, die Logik zur Richtschnur von wahren und falschen Verknüpfungen zu machen, eine wertende. Ginge man nicht von einem Leib aus, müsste man auf idealistische Konzepte zurückgreifen - was ja im kognitivistischen Wissenschaftsverständnis nicht zulässig wäre - oder emergenzphilosophische Konstrukte heranziehen. Als reale Quelle und als Erklärung bleibt dann nur der sich bewegende Körper übrig. Das kinästhetische System ist unverzichtbar für die Weltaneignung nicht nur in der Kindheitsphase (wie es die Entwicklungspsychologie mit Recht lehrt), sondern in allen Lebensphasen. Mit der Reduzierung kinästhetischer Aktivitäten werden gleichzeitig Ding- und Raumerfahrungen reduziert und damit auch Sinn und Bedeutungen (bekanntlich besteht eine enge Beziehung zwischen Sinne und Sinn).
Bedeutung der Energie im Vermittlungsprozess
Die Energieflüsse bewirken, dass aus Strukturen Prozesse, dass aus Muskeln Bewegungen werden. Sie schaffen im Gehirn Synapsen in Form von Bahnungen, durch die äußere und innere Bewegungen geleitet werden.  Als Beispiel möge der Greifreflex dienen, der über das vorbegriffliche Greifen mit dem begleitenden Spüren und Fühlen zum verbalen Begriff mit dem begleitenden Denken, Ordnen und Sprechen führt. Die Bahnungen zerfallen, wenn nichts für ihren Erhalt getan wird. Der Weg der Information aus der Umwelt ins Bewusstsein überquert zwei entscheidende Übergänge, gewissermaßen Brücken: a) die zwischen materieller Umwelt und Muskeln und b) die zwischen Muskeln und Nerven. Die Prozesse am ersten Übergang kann man analog der Prägung beschreiben und erklären: Die Muskeln werden in der körperlichen Auseinandersetzung von der jeweiligen physischen Umwelt im Verhältnis ein-zu-eins geprägt. Steige ich eine Treppe hinauf, wird deren funktionale Form in mir muskulär abgebildet. Beim zweiten Übergang findet keine Prägung, sondern eine Konstruktion statt: An den Muskeln befinden sich der Tastsinn, der innere Bewegungssinn und der Gleichgewichtssinn. Die jeweils muskulär erfahrene Umwelt wird von diesen Sinnen „aufgenommen“ und mit Hilfe zusätzlicher neuronaler Systeme zu Informationen verarbeitet. Inwieweit die muskuläre Prägung und die zusätzlichen Sinneserfahrungen abgebildet, modifiziert oder gar neu konstruiert werden, ist erkenntnistheoretisch nicht eindeutig zu beantworten. Hier findet der bereits angedeutete geheimnisvolle Übergang vom Sein zum Bewusstsein statt. Bei diesen Prozessen handelt es sich aber nicht um eine Einbahntrasse: Die über die Muskeln vermittelte Umwelt wirkt auf das Nervensystem ein wie umgekehrt das innere Bild der Umwelt über das Nerven- und Muskelsystem als Handeln verändernd auf die Umwelt einwirkt. Zumindest am Endpunkt dieses Prozesses ist die Energie nicht mehr neutral, entqualifiziert, homogen, sondern von inneren Anlagen und äußeren Bedingungen geformt und gerichtet: aus körperlicher ist geistige Energie geworden. Deutlicher und verständlicher werden die existenziellen Veränderungen der energetischen Prozesse in der Eigenbewegung, wenn man die in Maschinen und Motoren wirkenden Energieprozesse analysiert. Die Energie, die das Auto bewegt, fließt an den Fahrenden vorbei, berührt und verändert sie nicht, während durch Eigenbewegung ein Prozess in Gang gesetzt wird, der den Menschen in seiner Ganzheit erfasst. Erst in ihr und aus ihr konstituieren sich Körper, Geist und Seele, ja existenzielles Selbstbewusstsein. Das ist die entscheidende Differenz zwischen Eigen- und Fremdbewegung.
Die Einheit von Eigenbewegung und Weg
Die isolierte Bewegung eines Körpers ist eine Abstraktion, die es so in der Realität nicht gibt. Eigenbewegung ist ein hochkomplexer und ganzheitlicher Vorgang, an dem nicht nur Körper, Seele und Geist, sondern auch natürliche, soziale und kulturelle Umwelten als Gegenwart, Erinnerung und Hoffnung beteiligt sind. In diesem Prozess beeinflussen und verändern die beteiligten Funktionen und Dimensionen sich gegenseitig.
In der konkreten Bewegung verengt sich der Raum zu einem Weg.  Dessen Ausdehnung beschränkt sich nicht auf seinen materiellen Untergrund. Der Weg schließt ein, was auf und an ihm, wobei das »an« weit in den Tiefenraum gehen kann bis hin zum Horizont. Er umfasst Steigungen, Untergründe, Menschen, Autos, Gebäude, Tiere, Pflanzen, Regen, Sonne, Wind, Gerüche, Stille, Geräusche und spezifische Atmosphären wie eine Stimmung am frühen Sonntagmorgen in der Allee, also Phänomene, die man als halbobjektiv auffassen kann. Und an diesen Dingen »kleben« Bedeutungen, also individuelle und kollektive Geschichte, Assoziationen, Werte, Wünsche usw. In metaphysische Dimensionen gelangt man, wenn man materiellen Untergrund und Nichtmaterielles weiter hinterfragt. Der Weg ist also nicht linear, nicht zweidimensional, sondern zumindest dreidimensional, ja mehrdimensional, wenn man Zeit, Leben und Metaphysik hinzunimmt. Wege sind sehr verschieden. Das Spektrum reicht von Trampelpfaden bis zu Autobahnen, von bestehenden zu neu zu bahnenden, von bekannten zu unbekannten, von reizvollen zu reizarmen, von schwierigen zu leicht begehbaren, von aufsteigenden zu absteigenden Wegen, mit und ohne Menschen, mit verschiedenen Natur-, Kultur- und Sozialanteilen. Wege sind Projektionsfläche von funktionalen, ästhetischen und sozialen Wünschen und Zielsetzungen.
Eigenbewegung und Sport
Das große Anregungspotenzial einer vielfältigen Umwelt gilt es in der Eigenbewegung zu nutzen. Sportliche Tätigkeiten tun dies nicht! Die Beziehung des Sports zur Umwelt kann man gut mit den Begriffen Assimilation und Akkommodation aus der Theorie Piagets, die den Geist aus dem Handeln ableitet, erklären.  Akkommodation besteht in der Schaffung neuer Begriffe, Assimilation in der Auffüllung dieser Begriffe. Wenn ein Kleinkind für alle größeren vierbeinigen Haustiere den Begriff »Hund« benutzt, wird es eines Tages gezwungen sein, einen zweiten Begriff »Katze« aufzubauen (Akkommodation) und jeweils mit verschiedenen Katzen und Hunden zu füllen (Assimilation). Nach diesem Prinzip verläuft der gesamte Bildungsprozess: Neue Begriffe bilden und diese mit Inhalten füllen, wobei es auch hier wieder auf ein Gleichgewicht zwischen beiden Prozessen ankommt.
Der Sport hat zur Umwelt ein Verhältnis der Assimilation, das heißt, die Umwelt muss bekannt und berechenbar sein, so dass sie mühelos in die Bewegungsabläufe integriert werden kann. Sonderformen des Sports wie Querfeldeinrennen, Wildwasserfahrten, Bergtouren mit Mountain-Bikes usw. müssen eine sehr differenzierte Umwelt berücksichtigen und sich ihr anpassen (Akkommodation). Aber diese Anpassung gilt nicht dem Kennenlernen der Umwelt als Selbst- und Bildungszweck, sondern dient der Weiterentwicklung der körperlichen Fähigkeiten, so dass man auch von einer sekundären Assimilation sprechen kann. Selbst sinnen- und sinnreiche Umwelten werden im Sport zu subjektiv monotonen Umwelten. In der Regel sind sie es auch real wie z. B. Sportarenen. Dieser grundsätzliche Einwand gilt, was die soziale Umwelt betrifft, nicht für den Mannschaftssport, der ein idealer Ort für soziales Lernen ist.
Eigenbewegung und Gesundheit
Die vollkommene Ruhe, die vollkommene Bewegungslosigkeit ist der Tod, aber auch die zunehmende Ersetzung der Eigenbewegung durch technische Bewegungen wäre aus der Perspektive Gesundheit und Subjektivität Verlust: Eigenbewegung ist ein Existenzial wie Sprache und Freiheit. In und durch die Eigenbewegung hat der Mensch einerseits die Möglichkeit des direkten Zugangs zur Welt und zu sich selbst, andererseits wie ein Handwerker aber auch Veränderungen durchzuführen.
Insbesondere neuere Befunde aus der Onkologie, Orthopädie, Psychiatrie, Kardiologie und Demenzforschung haben zu einer positiven Einstellung gegenüber der Eigenbewegung geführt und zu einer Abkehr von Therapien auf Basis „Ruhe“. Das gilt auch für die Vorbeugung: Eigenbewegung hat positive Auswirkungen auf Knochen, Haut, Muskeln, Harnwege, Lungen, Herz-Kreislauf-System, Verdauung, Sexualität und Schmerzempfindungen. Die Risiken bei Diabetis, Krebs, Bluthochdruck verringern sich, Gedächtnisschwund und Alterungsprozesse verlangsamen sich. Die Beziehung zwischen Bewegungsmangel und Übergewichtigkeit ist gut erforscht. Die positiven Auswirkungen der Eigenbewegung auf die seelisch-geistige Gesundheit sind vielfältig: Sie fördert Stressabbau, wirkt gegen Melancholie, Depressionen, Aufmerksamkeitsdefizitstörungen. Durch den direkten Kontakt zu sich selbst werden Identität und Selbstbewusstsein beeinflusst sowie die Zuversicht in die eigenen Fähigkeiten gefördert. Für den Aufbau von Erkenntnisvoraussetzungen, Intelligenzentwicklung und primärem Erfahrungswissen sind Eigenbewegungen konstitutiv.
Geschichte der Eigenbewegung
Am Anfang steht die Eigenbewegung: Nichtmenschliche Lebewesen führen sie ausschließlich durch, außer wenn sie transportiert werden. In der Geschichte der Menschheit gibt es zu Beginn und über eine lange Periode hinweg allein die Eigenbewegung. Erst mit der Domestikation von Tieren, insbesondere des Pferdes, der Entdeckung und Nutzung der Wind- und Wasserkraft und der Erfindung von komplizierten Werkzeugen gelang es, teilweise die Eigenbewegung bei Herstellungsprozessen und Ortsveränderungen durch mechanische Apparaturen zu ersetzen, die allerdings noch direkt, d. h. vor Ort von natürlichen Energiequellen wie Wind, Wasser, Tier oder Mensch gespeist werden mussten: Mit der Erfindung der Dampfmaschine von James Watt im Jahre 1769 löste sich die starre Verknüpfung von zu betreibender Maschine und Energieträger. Die notwendige Energie konnte nun an jedem Ort und zu jeder Zeit freigesetzt und eingesetzt werden.
Im Fortgang dieser Entwicklung wurden alle Prozesse, die algorithmisch verlaufen, zunehmend von motorenangetriebenen Maschinen übernommen. Die Geschichte der Eigenbewegung ist eine Geschichte der Verdrängung durch die Technik. Exemplarisch dazu drei Befunde: Während vor ca. 10 000 Jahren unsere Vorfahren bis zu vierzig Kilometer täglich laufen mussten, um den Energiebedarf der Sippe zu decken, läuft der Bundesbürger heute außerhalb von Häusern täglich durchschnittlich 650 Meter. Jährlich werden allein in der Bundesrepublik acht Milliarden Fahrten unter einem Kilometer mit dem Auto durchgeführt. Die gegenwärtige Gesellschaft wird zunehmend zu einer sitzenden Gesellschaft. Diese Entwicklung besteht aus einem Bündel von Ursachen, die sich teilweise ergänzen und überschneiden: Bequemlichkeit als die zumeist unbewusste Antwort auf die körperlichen Mühen und Anstrengungen des Großteils einer Gesellschaft in der Vergangenheit (im klassischen Athen waren nur ca. fünfzehn Prozent der Bevölkerung freie Bürger); die Befreiung von harter körperlicher und geistig stupider Arbeit durch technische Erfindungen, die teilweise Selbstzweck wurden; Technik als Ware mit den entsprechenden Verkaufsstrategien; die real bestehenden Effizienzvorteile in bestimmten Bereichen wie Schnelligkeit, Ausdauer und quantitativer Output; die Technik wird richtig als eine Erweiterung menschlicher Fähigkeiten bestimmt, aber fälschlicherweise werden die realen technischen Produkte einem Kritiktabu unterworfen. Eine Kritik, dass durch die Technik der Mensch reduziert und gefährdet werden könnte, ist innerhalb dieses Denkrahmens nicht möglich.
Trotz vieler positiver Errungenschaften, wird es zunehmend Aufgabe sein, den Anteil an Fremdbewegung zu begrenzen, um der subjekterzeugenden und –stabilsierenden Eigenbewegung notwendigen Raum und Zeit sowie Eigenwert zu geben.
Ausblick: Eigenbewegung als ökologische, soziale und ökonomisch-politische Kategorie
Grundsätzlich verbrauchen Eigenbewegungen neben dem normalen Stoffwechsel keine zusätzlichen Energien, zudem sind sie nicht materialaufwendig. Den Anteil der Eigenbewegung insbesondere bei Ortsveränderungen zu vergrößern, ist effektiver Klimaschutz.  Eigenbewegungen liefern ebenfalls einen Beitrag zur Reduzierung internationaler und nationaler politischer Probleme, denn der ständig größer werdende Bedarf an Energie weltweit erzwingt imperiale Interventionen, zunehmend riskantere Formen der Energiegewinnung wie Atomstrom und Ölbohrungen in Tiefseebereichen und zukünftige Subventionen für billige Energie, um drohende Aufstände zu verhindern.
Die Auswirkungen von Eigenbewegungen auf Landschaft sowie auf Städte sind schonend. Ein altes Stadtviertel kann problemlos den Besuch vieler Menschen verkraften. Ein Mehr an Eigenbewegung ist effektiver Umweltschutz. Durch ihre konkrete Leiblichkeit ermöglichen und fördern Eigenbewegungen spontan entstehende soziale Gebilde und face-to-face-Öffentlichkeit.
Die Förderung der Eigenbewegung ist eine zentrale politische Aufgabe mit ökonomischen Implikationen. Die bereits formulierten und praktizierten, aber isolierten Alternativen in der Medizin, in Sport- und Freizeitwissenschaften, in Kommunikation und Interaktion, in Stadt- und Siedlungsentwicklung, in Umwelt- und Klimaschutz, in der neuen Wanderbewegung und steady-state-economy haben als gemeinsamen Kern die Eigenbewegung - oft selbst noch unbegriffen.
Literatur
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•    Bammé, A. u.a.: Maschinen-Menschen, Mensch-Maschinen. Grundrisse einer sozialen Beziehung, Reinbek 1983, ISBN 3 499 17698 x
•    Benner, D.: Allgemeine Pädagogik, 2. verbesserte Aufl. Weinheim 1991, ISBN
•    3-7799-0340-7
•    Bielefeld, J. (Hrsg.): Körpererfahrung. Grundlage menschlichen Bewegungsverhaltens, Göttingen 1986, ISBN 3 8017 0246 4
•    Dijksterhuis, E. J.: Die Mechanisierung des Weltbildes, Berlin 1983, ISBN 3-540-02003-9
•    Feldenkrais, M.: Bewusstheit durch Bewegung. Der aufrechte Gang, Frankfurt a. M. 1978
•    Grefe, Chr.: Ende der Spielzeit. Wie wir unsere Kinder verplanen, Reinbek 1995, ISBN 3 499 60204 0
•    Grober, U.: Vom Wandern. Neue Wege zu einer alten Kunst, Frankfurt a. M. 2006, ISBN-10: 3-86150-722-2
•    Hannaford, C.: Bewegung – das Tor zum Lernen, 4. Aufl. Kirchzarten 2001, ISBN 3-924077-93-2
•    Heidegger, M.: Der Feldweg, 4. Aufl. Frankfurt a. M. 1969
•    llich, I.: Selbstbegrenzung. Eine politische Kritik der Technik, Reinbek 1980, ISBN 3 499 14629 0
•    Klein, G. (Hrsg.): Bewegung. Sozial- und kulturwissenschaftliche Konzepte, Bielefeld 2004, ISBN 3-89942-199-X
•    Lowen, A.: Bio-Energetik. Therapie der Seele durch Arbeit mit dem Körper, Reinbek 1989, ISBN 3 499 18435 4
•    Maaßen, B.: geht los. Argumente für Eigenbewegung in Alltagswelten und eine Kritik des Autos, Glückburg 2006, ISBN 3-934097-25-1
•    Pfeifer, R./Bongard, J.: How the Body Shapes the Way We Think, A New View of Intelligence,  Cambridge Massachusets 2007, ISBN 13:978-0-262-16239-5
•    Rosa, H. (Hrsg.): Beschleunigung. Die Veränderung der Zeitstrukturen in der Moderne, Frankfurt a. M. 2005,  ISBN 3-518-29360-5
•    Rumpf, H.: Die übergangene Sinnlichkeit, Weinheim 1988,  ISBN 3-7799-0559-0
•    Seume, J. G.: Seumes Werke in zwei Bänden, Weimar 1962
•    Seume, J. G.: Spaziergang nach Syrakus, 2. Aufl. München 1963
•    Weizsäcker, v. V.: Der Gestaltkreis. Theorie der Einheit von Wahrnehmen und Bewegen, 6. Aufl. Stuttgart 1996, ISBN 3-13-418806-8
Weblinks
•    Über den Zusammenhang von Bewegung und Wahrnehmung bei Jakob von Uexküll Universität Hannover, Erziehungswissenschaften
•    Promenadologie - Spaziergangswissenschaft
•    Wandern
Belege
1. Dux, G.: Historisch-genetische Theorie der Kultur, Weilerswist 2000, ISBN
3-934730-11-6, S. 29 - 36
2. Aebli, H.: Denken: Das Ordnen des Tuns. Bd I: Kognitive Aspekte der Handlungstheorie, 2. Aufl. Stuttgart 1993, ISBN 3-608-91664-4, S. 13 – 18;  Leroi-Gourhan, A.: Hand und Wort. Die Evolution von Technik, Sprache und Kunst, Frankfurt a. M. 1988, ISBN 3-518-28300-6, S. 42 - 83
3. Fink, E.: Grundphänomene des menschlichen Daseins, 2. Aufl. Freiburg 1995, ISBN-13: 978-3495473993; Benner, D.: Allgemeine Pädagogik, 2. verbesserte Aufl. Weinheim 1991, ISBN 3-7799-0340-7, S. 293 (Fußnote 6)
4. Bammé, A. u.a.: Maschinen-Menschen, Mensch-Maschinen. Grundrisse einer sozialen Beziehung, Reinbek 1983, ISBN 3 499 17698 x, S. 52 – 61 und 155 - 173; Rabinbach, A.: Motor Mensch. Kraft, Ermüdung und die Ursprünge der Moderne, Wien 2001, ISBN 3-85132-270-3, S. 31 - 58
5. Städtler, M.: Selbstbestimmung zwischen Natur und Technik, in: Deutsche Zeitschrift für Philosophie,  58 Jg., 2010, Heft 2, Berlin (Akademie Verlag), S. 257
6. Ayres, A. J.: Bausteine der kindlichen Entwicklung, 2. Aufl. Berlin 1992, ISBN 3-540-55809-8, S. 21; Zimmer, R.: Handbuch der Bewegungserziehung. Didaktisch-methodische Grundlagen und Ideen für die Praxis, 9. Aufl.  Freiburg i. Br. 1993, ISBN 3451-26906-6, S. 68 - 76
7. Metzinger, T. (Hrsg): Bewußtsein.  Beiträge aus der Gegenwartsphilosophie, 2. Aufl. Paderborn 1996, ISBN 3-506-75513-7, S. 21 - 27
8. Schopenhauer, A.: Die Welt als Wille und Vorstellung, Bd.I , 2. Aufl. Stuttgart 1968, ISBN 3-534-18263-4, S. 151 - 156
9. Nietzsche, Fr.: Also sprach Zarathustra, 2. durchgesehene Aufl.,  München 1988, ISBN 3-423-59065-3, S. 40
10. Kant, I.: Kritik der reinen Vernunft, Stuttgart 1966, ISBN 978-3-15-006461-0, S. 120
11. Dieser Hinweis geht auf eine schriftliche Mitteilung von Manuela Lenzen, Wissenschaftsredakteurin in der FAZ zurück, die zu dieser Problematik veröffentlicht hat.
12. Spitzer, M.: Lernen. Gehirnforschung und die Schule des Lebens, Heidelberg 2002, ISBN 3-8274-1396-6, S. 65
13. Bollnow, O. F.: Mensch und Raum, 8. Aufl.  Stuttgart 1997, ISBN 3-17-014585-1, S. 96 – 99; Merleau-Ponty, M.: Phänomenologie der Wahrnehmung, 6. Aufl. Berlin 1974 ISBN 978-3-11-006884-9, S. 91 - 96
14. Piaget, J.: Psychologie der Intelligenz, 2.  Aufl. Zürich 1947, S. 140 - 175; Piaget, J.: Einführung in die genetische Erkenntnistheorie, Frankfurt a. M. 1973, ISBN 3-518-27606-9, S. 96 - 104
15. Blech, J.: Bewegung. Die Kraft, die Krankheiten besiegt und das Leben verlängert, Frankfurt a. M. 2007, ISBN 978-3-10-004414-3. Eine fundierte und gut lesbare Zusammenfassung der Ergebnisse.
16. Wuppertal Institut für Klima, Umwelt, Energie: Zukunftsfähiges Deutschland in einer globalisierten Welt, 2. Aufl., Frankfurt a. M. 2008, ISBN 978-3-596-17892-6, S. 34 - 51

 

9. ".....und bin der Meinung, dass alles besser gehen würde, wenn man mehr ginge." Einige Vorüberlegungen zum Sich-Bewegen in pädagogischer Absicht

Wenn im Folgenden von Bewegung  gesprochen wird, ist die Eigenbewegung, das Sich-Bewegen gemeint. Wenn  in dieser Arbeit von Körper gesprochen wird, ist der Leib, also der  beseelte Körper gemeint.  Mit dieser zugegebenerweise etwas prosaischen Ausdrucksweise  soll ausgesagt werden, dass der Körper dann Leib ist, wenn Subjekt und Objekt, wenn Geist und Körper identisch sind. Also nur aus der Binnenperspektive entstehen Aussagen von und über den Leib, während die Fremdperspektive nur über Körper zu reden vermag. Die äußerst schwierige und immer noch nicht entschiedene erkenntnistheoretische Frage, was  diese Binnenperspektive ausmache und wie sie sich konstituiert, ob das Subjekt plural oder einheitlich konstituiert,  was das Bewusstsein überhaupt sei, wie sich beide zueinander verhalten, lasse ich hier offen. Der „beseelte“ Körper ist immer ein sich bewegender: Bewegung und  Leib bzw. Körper bilden eine unauflösbare Einheit.

Johann Gottfried Seume (1763 – 1810), der berühmte Spaziergänger nach Syrakus, von dem dieses im Titel aufgeführte Zitat stammt, war kein Naturschwärmer und auch nicht ein von romantisch-ziellosem Fernweh Ergriffener, sondern beschrieb in seinen Reiseberichten die sozialen, wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Verhältnisse der jeweiligen Länder in durchgehender aufklärerisch-kritischer Perspektive. Er wanderte nicht, sondern er ging. Gehen war für Seume die intensivste Form von Wirklichkeitserfahrung (vgl. Kesting, 2001).
Dieses gewichtige Zitat gewinnt an Plausibilität, wenn man es im Kontext liest. Die entscheidende Passage aus dem Reisebuch „Mein Sommer“ lautet:
 
„Wer geht, sieht im Durchschnitt anthropologisch und kosmisch (von Menschen und der Welt, wäre meine Interpretation; BM) mehr, als wer fährt. Überfeine und unfeine Leute mögen ihre Glossen darüber machen nach Belieben; es ist mir  ziemlich gleichgültig. Ich halte den Gang für das Ehrenvollste und Selbständigste in dem Mann (und natürlich auch in der Frau. Nach einigen römischen Autoren  wird übrigens im Gang  (bestimmter) Frauen das Göttliche offenbar, BM)   und bin der Meinung, dass alles besser gehen würde, wenn man mehr ginge ....Wo alles zuviel fährt, geht alles sehr schlecht, man sehe sich nur um! Sowie man im Wagen sitzt, hat man sich sogleich um einige Grade von der ursprünglichen Humanität entfernt.“

Die Gedanken Seumes sind aktueller denn je, da das Gehen, das ausschließlich auf Eigenenergie beruhende Sich-Fortbewegen, immer häufiger durch Formen des passiven Transports ersetzt wird. Körperliche Betätigungen und Bewegungsaktivitäten in der alltäglichen Lebenswelt sind signifikant geringer geworden. Dass dieser  in der Regel von Wirtschaft und Konsumenten unisono als Fortschritt und Gewinn interpretierte und gelebte Prozess Verluste impliziert, die weit über die gerade noch wahrgenommenen Rückenschmerzen und Gewichtszunahmen hinausgehen, die, wie Seume meinte, die Humanität und damit zentral Pädagogik tangieren, versucht  vorliegender Aufsatz bewusst zu machen.  Es wird dabei  kein Anspruch auf  Systematik oder gar Vollständigkeit erhoben, sondern  auf einige wenige Dimensionen  in Tiefenstrukturen hingewiesen  und für die Pädagogik diskutierbar gemacht - Dimensionen, die meiner Ansicht nach  in der einschlägigen Literatur einschließlich der  von Hans Günther Homfeldt herausgegebenen, nur am Rande oder gar nicht thematisiert werden.  
Inwieweit man  im bereits erreichten Stadium der Entkörperlichung und tendenziellen Bewegungslosigkeit  überhaupt  in der Lage ist, diese Frage angemessen zu begreifen und  umzusetzen, ist  offen. Denn es geht nicht primär um  Sport, Fitnesstraining, Brain-Gym usw.,  sondern um die   Stärkung des sich bewegenden Körpers im Alltag, in alltäglichen Lebenszusammenhängen und auch in und als Lernsituationen. Es geht um den Leib, mit dessen Hilfe man etwas realisiert, über sich selbst und die Welt etwas erfährt und sich aneignet, mit anderen interagiert und kommuniziert.  Hier könnte man sicherlich auch von Kindern lernen. Wenn wir dafür  Möglichkeitsräume  öffnen wollen, dann müssen wir diesen Entkörperungsprozess (ein Stück) aufheben und in neue, fruchtbare Bahnen lenken.

Vielleicht haben  Sie als Leserin oder Leser inzwischen gedacht, dass die Rede  über das Verschwinden des   menschlichen Leibes  (von den Körpern in der Welt ist hier nicht die Rede) und die  drastische Reduzierung seiner Eigenbewegung  in der gegenwärtigen Informationsgesellschaft sattsam bekannt und von daher gegenstandslos sei. Handelt es sich  hier nicht wieder um  eine  kulturkritische Position, die über Rousseau, Reformpädagogik bis hin zur Erlebnispädagogik auch in Theorie und Praxis der Erziehung  eine immer wiederkehrende Konstante darstellt? Ein solcher Einwand ist bedenkenswert: Skepsis und Einspruch sind  notwendig, wenn Ideologiebildung bis hin zu Mystifizierungen im Spiele sind. In diesem Zusammenhang muss zumindest Folgendes  klar sein:
a) Der Blick in die Vergangenheit, zumindest in die geschichtliche, bringt mehr Problematisches  (Foucault, Elias, Rutschky mögen hierfür stehen) als Wünschenswertes zum  Vorschein.
b) Die Wiedereinsetzung des Körpers und der Bewegung sind  keine Garantie für die Entfaltung von mehr Humanität (so z. B. im Faschismus). Der Körper ist eine notwendige, aber nicht hinreichende Bedingung für Humanität.
c) Wie integriert das System "beseelter Körper" auch gedacht wird, zwischen den einzelnen Elementen besteht keine Kausalität.
d) Auch der Körper ist nicht die letzte Grundlage, der Archimedische Punkt für Erkenntnis, Moral und Glück. Denn er ist  fragil, störanfällig, von  Sorge durchdrungen.

Dass aber der Körper überhöht, mit seinem Konzept Missbrauch getrieben wurde, ist  kein  Grund, auf eine rationale Analyse seiner Bedeutung zu verzichten. Vielmehr gilt es,  genau hinzusehen, was da  eigentlich verschwindet und denkend einzuhalten, um eventuell andere Wege einzuschlagen.
Es wäre technologisch-kausales   Denken, umstandslos auf  Zukunft schließen zu wollen.  Hölderlins vielzitiertes Wort "Wo aber Gefahr ist, wächst das Rettende auch" trifft zu, weil der Mensch als conditio sine qua non über Freiheit verfügt, die aus ihm unkontrollierbar immer wieder hervorbrechen kann. Auch der gefesselte  Körper kann  ein Speicher und ein  Generator für Möglichkeiten sein, gesetzte Grenzen zu überwinden. Wissend, dass eine solche Emanzipationsbewegung immer auch  auf Geist angewiesen ist,  gilt es,  neue Perspektiven kennen zu lernen, sich mit ihnen auseinander zu setzen und so seinen eigenen körperlichen Stand- und Entwicklungspunkt zu gewinnen. Die folgenden Abschnitte habe ich bewusst "Perspektiven" genannt, um ihre prinzipielle Unabgeschlossenheit,   Subjektivität und das Faktum der unvermeidbaren Überschneidungen  einzufangen. Auch versteht sich, dass  die jeweilige Perspektive nur in Teilbereichen ausgeleuchtet wird.

Im Folgenden werden  sechs   Perspektiven   thematisiert: die der künstlichen Intelligenzforschung (1), die systematisch-erkenntnistheoretische (2), die kognitionswissenschaftliche (3), die anthropologische (4), die kinästhetische  (5)  und schließlich die gesellschaftliche (6).

1. Die Perspektive der künstlichen Intelligenzforschung: Der Leib als Wertelieferant
Um deutlich zu machen, dass der Körper eine  condition humaine  ist, folgender erster, wenn auch indirekter  Beleg: Nach der Theorie der sogenannten verkörperten und situierten Künstlichen Intelligenz scheiterten bisher alle Versuche,  autonome künstliche Intelligenzsysteme zu realisieren auch daran, dass diese Systeme über keinen Körper verfügen (Brooks 1991, S. 139 – 160), Dennett 1990, S. 147- 171),  Gold/Engel 1998).  Warum ist das ein Problem? Nur über den Körper  kommen die notwendigen und unverzichtbaren Werte in das kognitive  System hinein. Diese Werte entscheiden über Setzungen, Selektionen, Präferenzen aus der unendlichen Zahl aller kombinatorischen Möglichkeiten. So ist selbst die Setzung, die Logik zur Richtschnur von wahren und falschen Verknüpfungen zu machen, eine wertende.   Ginge man nicht von einem Leib aus, müsste man auf idealistische Konzepte zurückgreifen -  was ja im  kognitivistischen  Wissenschaftsverständnis nicht zulässig wäre - oder  emergenzphilosophische Konstrukte  heranziehen. Als reale Quelle und als Erklärung bleibt dann nur der sich bewegende Körper übrig. 
Das Paradoxon besteht also darin, dass eine der avanciertesten und abstraktesten Wissenschaften wie die Kognitionswissenschaften  händeringend nach einem Körper sucht. Hier ist aber  nicht der "theoretische", isolierte Körper, sondern der in  Gesellschaft und Natur, in die jeweiligen Lebenswelten  eingebettete gemeint.  Verzichten wir auf den Körper, so verzichten wir  auf  rationale Bejahung,  Kritik, Modifikation, Weiterbildung oder Negation. Es bliebe  ein  einziger Wert bestehen:  die einmal überkommene und übernommene Aufgabe, alle intern-geistigen  und äußerlich-materiellen Hindernisse, die die technologisch eingeschlagene  Entwicklungsrichtung  behindern, zu beseitigen.

Haupteinsicht aus der künstlichen Intelligenzforschung:
Es gibt keine leib-losen Werte

2. Die systematisch-erkenntnistheoretische Perspektive:  Der Leib im Erkenntnisprozess
Hier geht es im Wesentlichen um eine (a) systematische und  b) zeitliche Dimension.

a) Erkenntnistheoretische Systeme, die aus der Aufklärung kommen oder ihr verpflichtet sind, haben große Schwierigkeiten, den  Körper systematisch-konstitutiv zu verorten. In der Einleitung  zur transzendentalen Logik schreibt Kant: "Wollen wir die Rezeptivität unseres Gemüts, Vorstellungen zu empfangen, so fern es auf irgend eine Weise affiziert  wird, Sinnlichkeit nennen; so ist dagegen das Vermögen,  Vorstellungen selbst hervorzubringen, oder die Spontaneität des Erkenntnisses, der Verstand"(Kant 1966, S. 120).  Sinnlichkeit und Verstand  sind also die zwei Quellen der Erkenntnis. Natürlich ist auch hier die Sinnlichkeit  an Sinnesorgane, insbesondere an die Augen  (und damit auch an den Körper) gebunden, aber es ist eine  reduzierte Sinnlichkeit, die,  vom Verstande geleitet, dessen Vorgaben in der Außenwelt lediglich bestätigt. Das erkennende Subjekt wird zu einem punktförmigen, fast  körperlosen  Selbst. Der Körper wird aus erkenntnistheoretischer Perspektive überflüssig.

                 Sinnlichkeit                  Verstand





                                    Erkenntnis

Die radikalste Kritik dieser Auffassung kulminiert sicherlich  in Nietzsches Leib- und Sprachphilosophie. Um die große  Bedeutung des  Körpers  im Erkenntnisprozess  möglichst tief  zu fundieren, halte ich es für sinnvoll,    auf das Modell des Gestaltkreises   (V. von Weizsäcker) bzw.  des  Funktionskreises  (J. v. Uexküll) zurückzugreifen. Nach diesen Autoren bilden Muskelsystem und  Nervensystem  die physiologische  Basis der Einheit von Wahrnehmen und Bewegen.

Erweitert man Wahrnehmen um die  höheren psychischen Funktionen wie Fühlen, Behalten und Denken, dann kann man diese Einheit als verschiedene Stufen von  Erkenntnismöglichkeiten  interpretieren. Die psychischen Funktionen sind im Nervensystem, die  Bewegungen im Muskelsystem lokalisiert. Beide Systeme müssen intern und wechselseitig interagieren, wenn  Erkenntnis entstehen soll.


Nerven                                                     Muskeln

Vernunft

Verstand

Gefühl                                                        Bewegung 

Wahrnehmung
  
vegetative Prozesse


An dieser Graphik ist  deutlich erkennbar, dass das Modell der Aufklärung (Sinnlichkeit und Verstand) zumindest begrifflich ausschließlich im Nervensystem ruht, dass es gewissermaßen einen Sonderfall darstellt.  Aber man kann auch erkennen, dass  das hier vorgestellte Modell nicht ganzheitlich ist. So wird z. B. das Knochensystem nicht berücksichtigt, obwohl es sicherlich auch eine funktionale Bedeutung im Erkenntnisprozess hat ("der aufrechte Gang" als Metapher für charaktervolles  Denken und Handeln). Den Körper gibt es isoliert nur dann, wenn es sich um einen toten handelt. Bewegung macht das Wesen des Körpers aus. Es gibt aber  keine  vollkommen isolierte Körperbewegung: Bewegung findet immer in Räumen statt. Von daher müssen Bewegung und Raum  systemisch gesehen werden, wobei der Raum  auch den gesellschaftlichen Raum umfasst, der über Rollen und Habitus wiederum den Körper modelliert: Eine Rolle wird verkörpert.

b) Im vorgestellten  Modell wird allerdings  die zeitliche Beziehung zwischen gehirnphysiologischen  und Bewusstseinsprozessen nicht thematisiert. Empirisch geleitetes Denken lässt fast keinen anderen Schluss zu , als vom zeitlichen Primat des Gehirns, also letztlich vom Körper, auszugehen und das Bewusstsein  als  sekundär einzustufen.  Dazu unübertrefflich ein  Gedicht von Robert Gerhardt "Noch einmal: Mein Körper" (FAZ, 24. 11. 01):

Mein Körper rät mir:
Ruh dich aus!
Ich sage: Mach ich
altes Haus!

Denk aber: Ach, der
sieht`s ja nicht!
Und schreibe heimlich
dies Gedicht.

Da sagt mein Körper:
Na, na, na!
Mein guter Freund,
was tun wir da?

Ach gar nichts! sag ich
aufgeschreckt,
und denk: Wie hat er
das entdeckt?

Die Frage scheint recht
schlicht zu sein,
doch ihre Schlichtheit
ist nur Schein.

Sie läßt mir seither
keine Ruh:
Wie weiß mein Körper,
was ich tu?

Die  Peripatetiker im antiken Athen wussten es, wenn sie diskutierend in den Säulengängen wandelten. Der in der Abenddämmerung beginnende Flug der Eule der Minerva ist die Metapher Hegels für das Verhältnis von Praxis und Theorie.  Der Mensch ist  nicht  Herr  des Bewusstseins.
Das Ich-Denke ist dem Es-Denkt nachgeordnet, das wiederum von gehirnphysiologischen und körperlichen Prozessen beeinflusst bzw. bestimmt wird, die ihrerseits  materiell-gesellschaftlich bedingt sind. Zu fragen und zu problematisieren bleibt aus der Perspektive unseres Themas, welche Qualität Erfahrungen und Erkenntnisse annehmen, wenn der Körper marginalisiert wird.

Haupteinsichten aus der systematisch-erkenntnistheoretischen  Perspektive:
a) Den isolierten  Körper gibt es  in der Realität nicht. Er ist immer ein in materiellen und gesellschaftlichen Räumen sich bewegender, wobei Raum und Gesellschaft  formend auf ihn einwirken und umgekehrt. 
b) Durch die Leugnung des  Primats des Bewusstseins wird die theoretische Stellung des Körpers gestärkt. 

3. Die kognitionstheoretische Perspektive: Die Bedeutung des enaktiven Repräsentationsmodus im  Prozess der Bedeutungsbildung
Nach Jerome S. Bruner repräsentieren wir auf Bewusstseinsebene  Welt in drei Systemen: im symbolischen, im ikonischen und  im enaktiven Repräsentationssystem. Vom  Körperthema aus gesehen  ist  das Verhältnis zwischen diesen Systemen besonders interessant. Es gibt gute Gründe, das  Symbolsystem als das dominierende zu bewerten. Analysiert man den  (allgemeinen) Begriff, d. h.  keine Eigennamen, dann stellt man fest, dass dieser Begriff  zwar ein Gebiet begrenzt, d. h. de-finiert, dieses Gebiet selbst aber inhaltlich leer ist. "Bevölkert" wird es erst durch Aktivitäten,  die ikonische und  enaktive  Repräsentationen zur Folge haben . Dazu gehören auch anschließende  symbolische Repräsentationen, die aber nur dann bedeutungsvoll sind, wenn sie bereits ikonisch und enaktiv "gefüllt" sind. Daraus ergeben sich  zumindest vier Aspekte:
 
a) Der Prozess der „Füllung“ kann minimal (ein einziges Foto vom Eifelturm) oder optimal (vielfältige ikonische, enaktive und symbolische Repräsentationen), jedoch  nie vollkommen sein.

b) Die Befunde in den einzelnen Systemen sind unterschiedlich: Die   symbolischen und  enaktiven Anteile haben  abgenommen. Im ikonischen Bereich fallen die Ergebnisse unterschiedlich aus: Der über Bildmedien vermittelte Anteil  hat  stark zugenommen, während der über Eigenwahrnehmungen erworbene  zurückgegangen ist. Beeinträchtigend kommt hinzu, dass die medialen  Wahrnehmungen  zunehmend kürzer und flüchtiger werden. Realität wird mehr und mehr aus der Distanz , im  Auto-, Zug-  oder Flugzeugsessel  auf vorgeschriebenen Wegen,  panoramisch  (Schievelbusch) visuell wahrgenommen. Zu hören  sind nur die Motoren des Fortbewegungsmittels, aber nicht das   Lachen der Kinder aus dem Vorgarten. Andere Sinnesqualitäten werden ausgeblendet.

c)  Ein  Minimum an Enaktivität ist   unaufhebbar, weil ein „Restkörper“ immer noch mit der Welt in Verbindung stehen muss. Die  Finger müssen noch kleinste Bewegungen auf der Tastatur machen, und auch der Wagen mit Vollautomatik verlangt ein Geringes an Veränderung der materiellen Welt mit Hilfe meines Körpers wie das Öffnen der Tür oder das Umdrehen des Zündschlüssels. Geht man von einem ganzheitlichen Menschenbild aus, das ein Anrecht  auf die Entfaltung aller Fähigkeiten hat, ist dieser Sachverhalt nicht akzeptabel. Aus der Sicht  kognitivistischer Entwicklungstheorien, in denen   Denken als internalisiertes Tun beschrieben wird, Welt erst im handelnden Umgang  im Subjekt entsteht, ist dieser Zustand weder  für Kinder  noch für Jugendliche akzeptabel. Auch für Erwachsene gilt, dass  dieser Prozess prinzipiell unabgeschlossen ist und deshalb ständig  bei jedem kognitiven Neuerwerb fundierend stattfinden könnte und sollte. Sehr viel spricht  dafür,  dass  zwischen  äußeren und inneren Bewegungen starke Wechselbeziehungen bestehen.

d) Die Bedeutung (Begriff, Gedanken, Idee,  Wesen, Natur, Information u.s.w.) eines Gegenstandes bzw. Sachverhaltes entsteht nach meinen Überlegungen durch die Synthese aller drei Repräsentationssysteme und durch die Integration zusätzlicher Bedeutungen. Diese
(Gesamt-)Bedeutung ist im Gegensatz zu den einzelnen Repräsentationen  der Introspektion nicht zugänglich. Denn welche direkt erkennbaren  Qualitäten sollte die Synthese aus enaktiven, ikonischen und symbolischen Anteilen  annehmen? Schon Karl Bühler stellte fest, dass ein Gedanke etwas wäre, das einen hohen  Klarheits-, Sicherheits- und Lebhaftigkeitsgrad hätte, aber keine sinnliche Qualität aufweise. Platon spricht davon, dass Ideen gestalt- und farblos seien.
Zu vermuten ist, dass ein  geringer Anteil von Handlungserfahrungen und Eigenwahrnehmungen von Wirklichkeit  Bedeutungen erzeugen, die hochgradig anfällig für Heteronomien sind, wobei zu fragen bleibt, welchen innerpsychischen Status solche wenig eigenfundierten Bedeutungen einnehmen.

Haupteinsicht aus  der kognitiven Perspektive:
Die körperliche Aneignung  und sinnliche Primärerfahrungen sind im Erkenntnisprozess unverzichtbar. Selbst für einen so kognitiv-geistigen Begriff wie Bedeutung sind Körper und Sinne konstitutiv. Ihr Anteil wird aber in der dominanten Weltaneignung immer kleiner.

4. Die anthropologische Perspektive: Weltbezogenheit und Körper
Hier werden zwei Aspekte thematisiert: a) das existentielle Verhältnis des Menschen zur Welt und b) die Bedeutung des Augen-blicks.

a)Wir sind in der Welt. Die Welt ist mit Sicherheit auch  materiell. Sie ist voller Gegen-stände, mit denen wir umzugehen haben. Wir sind zu materiellen Beziehungen verurteilt. Mit Hilfe von Symbolen oder Maschinen vermögen  wir, einen Teil dieser Beziehungen zu indirekten zu machen - aber nicht alle. Selbst wenn ich lese, ist immer noch Materielles unaufhebbar im Spiel, nämlich die materiellen Zeichen und das Medium Buch – von meiner eigenen Körperlichkeit ganz abgesehen.  Die  inzwischen berühmt gewordene Unabhängigkeitserklärung des Cyberspace von Perry Barlow "Endlich gewinnen die Kräfte des Geistes die Oberhand über die rohe Macht der Dinge. Unsere Welt (des Cyberspace, BM) ist überall  und nirgends; und sie ist nicht dort, wo Körper leben. Es gibt im Cyberspace keine Materie"(nach Münker 1997, S. 111)  stimmt nicht und wird nicht stimmen, zumindest solange Menschen einen Körper haben.

Der Mensch ist ein Wesen des Dazwischen:  Einssein mit der materiellen Welt ist für ihn schon deswegen existentiell unmöglich, weil   Erfahrungen, die prinzipiell auf Unterscheidungen beruhen, dann nicht gemacht werden können. Aber auch die absolute körperliche Trennung von Welt ist  unmöglich, weil wir existentiell auf Welt verwiesen sind - ob wir es wollen oder nicht,  es gut finden oder nicht.  Das prekäre  Dazwischen ist  unsere eigentliche Lebenswelt, wir haben keine absolute Heimat, sind aber auch nie absolut in der Ferne.

Auch wenn man die   Einwände gegen eine  absolut geistige Welt des Menschen teilt, könnte man trotzdem dieses  Manifest als orientierendes Ideal für die Überwindung des Körpers nehmen. Es gibt dafür einige Argumente:  Ohne Zweifel hat sich die große Mehrzahl der Bevölkerung noch vor fünfzig Jahren körperlich geschunden. Ein Bauer, der mit sechzig Jahren nicht körperlich verschlissen war, galt als faul. Befreiung von körperlicher Fron ist zweifelsfrei ein  humanes Ziel. Abzulehnen ist aber das  explizit oder implizit bestehende  dominierende  Ziel der "Befreiung" von jeglicher körperlicher Betätigung im Alltag und die Verweisung der Bewegung in Reservate (Stichwort Fitnesszentrum), eine Auffassung, in der körperliche Tätigkeiten im Alltag obsolet, folgenlos und den Charakter des  Sich-Lächerlich-Machens annehmen. Der Kern der  inneren Logik der Bequemlichkeit ist der Tod, d. h. die absolute Bewegungslosigkeit.  

b)Die phänomenologisch deutlichste Einheit von Geist und Körper ist vielleicht der Augenblick, der, wenn es einer ist, immer der wechselseitige Blick zweier lebendiger Menschen ist:  Meine Augen sehen in die Augen eines anderen Menschen, und der Andere und ich nehmen diese Wechselseitigkeit  wahr. Der Blick auf den  Nachrichtensprecher oder auf den hinter getönten Autoscheiben Sitzenden ist kein Augenblick, sondern eine Wahrnehmung. Augenblicke, die an Häufigkeit abnehmen, sind von höchster anthropologischer Bedeutsamkeit. Menschen als   Elementarteilchen (Houellebecq) sind in der  Produktions- und Konsumsphäre funktional nicht mehr auf Augenblicke  angewiesen.  Hier liegen übrigens Wert, Chance und  Stärke der Schule, denn man kann Schule auch als einen Ort der Augenblicke interpretieren.

Haupteinsichten aus der anthropologischen  Perspektive:
a)Es gibt ein jeweiliges Optimum von  Kontakten zwischen menschlichem Körper und den ihn umgebenden belebten und unbelebten Dingen und Körpern.
b) Der Augenblick ist immer einer zwischen zwei lebendigen Menschen. Seine Bedeutung in der seelischen Entwicklung und für die sozialen Beziehungen wird oft unterschätzt.

5. Die kinästhetische  Perspektive: Die Eigenenergie in Lern- und Bildungsprozessen
Aus der Lern- und Bildungsperspektive ist die Thematisierung der  Eigenbewegung bzw. des Sich-Bewegens mit metabolischer Energie (I. Illich) im Gegensatz zur Fremdenergie, externer Energie oder zum Transportiert-Werden deswegen so wichtig, weil hier auch die physiologische Fundierung von Selbständigkeit und Weltabbildung stattfindet. Wie das? Die den   Menschen zur Verfügung stehende Energie kommt  entweder aus ihm selbst oder aus anderen lebenden Organismen  oder wird künstlich ge- bzw. entfesselt  (von Wind über Brennmaterialien bis zum Atom). Wenn der Mensch seine eigene Energie in innere  oder äußere Sinn-Formen gießt, schafft er selbst  Voraussetzungen für Fertigkeiten und Fähigkeiten, für effektives Handeln und für Bildung. Fremdenergie und Fremdformung leisten das nicht. Aneignung ist immer ein aktiv-subjektiver Vorgang des Suchens, der Unsicherheit, des Zweifels, des Scheiterns, aber auch des Findens und Gelingens. Erst in dieser ganzheitlichen und riskanten Auseinandersetzung mit Welt und mit sich selbst entsteht Vertrauen zu sich  und damit selbstsicheres, weil ausgewiesenes Können und Wissen. Auch Mühe scheint ein integraler Bestandteil dieses Wachstums zu sein. Darin liegt sicherlich auch der Reichtum und Intensität kindlicher Welten  begründet. Die  Welt muss  noch  mit Eigenenergie erkundet  werden, nass und  vollkommen erschöpft wird doch noch  das rettende Versteck erreicht.  Ins Grundsätzliche gewendet: Woher kommt bzw. wie entsteht Selbstsicherheit? Sicherlich aus  Zuschreibungen, Glauben oder Reflexionen, aber auch aus  Beobachtungen und vor allem aus dem eigenen Tun. Dieses Tun erzeugt eine Qualität von Sicherheit, über die die anderen  Erkenntnissysteme nicht verfügen: Denn nur im Tun  wird Welt direkt, wenn Unmittelbarkeit überhaupt möglich ist, abgebildet. Im Medium der Eigenenergie als  Eigenbewegung findet eine gestalthafte Abbildung der jeweiligen Realität statt. Mit eigenen Händen bauen, zu Fuß gehen, mit dem Fahrrad fahren, all das sind Tätigkeiten, die mit Eigenenergie realisiert werden. Es macht einen Unterschied, ob der Schüler das Arbeitsmittel selbst aus dem Regal holt oder es  auf dem "Stationstisch" vorfindet. Wenn ich mit dem  Fahrrad über den Berg fahre, also auf das Auto verzichte, werden bestimmte Muskeln aktiviert, die genau die Struktur des  eingeschlagenen Weges speichern.  Zwischen erfahrener Welt und aktiviertem Muskelsystem  besteht ein Verhältnis der genauen Entsprechung (der Isomorphie). Eine solche „muskuläre Abbildung“ ist die physiologische Aneignung von Welt, wobei viele Wiederholungen diese Aneignung differenzieren und stärken. In der Literatur wird diese Fähigkeit dem Bewegungs- und Stellungssinn zugeordnet. Das kinästhetische System hat "kein eindeutig lokalisierbares Sinnesorgan, über das die entsprechenden Reize aufgenommen werden können. Die für die Tiefensensibilität zuständigen Rezeptoren liegen vielmehr über den ganzen Körper verstreut in den Muskeln, Sehnen, Bändern und Gelenkkapseln" (Zimmer 1995, S. 115). Diese   breite Sensibilität ermöglicht eine relativ differenzierte körperliche Abbildung. Übrigens liegt in diesem Modell die Fruchtbarkeit der von mir oben vorgestellten fundamentalen Dualität von Muskeln und Nerven: Die  sinnliche Wahrnehmung des eigenen Muskelsystems, nicht der Welt,  ist die Quelle des  kinästhetischen Systems. Weltaneignung über das kinästhetische System ist tiefer fundiert, weil drei Systeme beteiligt sind: Muskel-, Nerven- und Weltsystem. Während bei der Beobachtung nur zwei Systeme, Nerven und Welt, und bei der logischen Analyse nur eins, nämlich das Nervensystem allein beteiligt ist.


Wichtig  in diesem Zusammenhang, weil oft ausgeblendet, ist auch folgender Aspekt: Das  kinästhetische System ist unverzichtbar für die  Weltaneignung nicht nur in der Kindheitsphase (wie es die Entwicklungspsychologie mit Recht lehrt), sondern   in allen Lebensphasen. Mit der   Reduzierung kinästhetischer Aktivitäten werden   gleichzeitig  Ding- und Raumerfahrungen  reduziert und damit auch Sinn und Bedeutungen (bekanntlich besteht eine enge Beziehung zwischen Sinne und Sinn). 

Haupteinsicht aus der kinästhetischenPerspektive:
Die kinästhetische Fundierung schafft, neben Welterkenntnis,  Selbstvertrauen und Selbstsicherheit. Eigenschaften, die für Lern- und Bildungsprozesse von größter Bedeutung sind.
Handlungs- und schülerorientierte  Unterrichtskonzepte weisen in diese Richtung.

6. Die gesellschaftliche Perspektive: Der vermittelte  Körper im Alltag

„Da es  dem König aber wenig gefiel,
dass sein Sohn, die kontrollierten Straßen verlassend,
sich querfeldein  herumtrieb,
um sich selbst ein Urteil über die
Welt zu bilden,
schenkte er ihm Wagen und Pferd.
"Nun brauchst du nicht mehr zu Fuß zu gehen",
waren seine Worte.
"Nun darfst du es nicht mehr",
war sein Sinn.
"Nun  kannst du es nicht mehr",
deren Wirkung.“

        Aus "Kindergeschichten" (Anders 1980,   S. 97)

In der bisherigen Behandlung  der fünf  Perspektiven hat sich immer wieder implizit gezeigt, dass grundsätzlich  von der  gesellschaftlichen Modellierung des Körpers nicht  abstrahiert werden kann und darf.  Heute  haben  viele  Körpernormierungen  ihren Ursprung  in Jugendkulturen. An dem Beispiel erkennt man gut, dass  Normierungen heute nicht  mehr primär durch äußere Regeln (wie die Militarisierung in der Wilhelminischen Gesellschaft) oder durch äußere Bedingungen (wie das Fließband) durchgesetzt werden, sondern die Formierung und Reduzierung der Möglichkeiten des Körpers und seiner Bewegungen  aus einem Wechselspiel sich gegenseitig stärkender  Subkulturen und Wirtschaft entstanden sind.
Die Frage nach den gesellschaftlichen Bestimmungsfaktoren der Körper- und Bewegungsmodellierungen ist sicherlich nur plural und systemisch zu beantworten. Ich meine aber, dass die  von Peter Sloterdijk in Anschluss an Heidegger entwickelte anthropotechnische Perspektive als eine Antwort  besonders fruchtbar und geeignet ist: Der Mensch war und ist zum Bauen von Behausungen und deren Weiterentwicklung gezwungen. Da er heute ausschließlich auf durch Technik Gemachtes (Vico) stößt, werden  Anthropologie und die Rede von der  Natur zu  Ideologien, weil es die reine Natur und den Menschen an sich nicht mehr gibt (wenn es ihn überhaupt jemals gab). Die Trennung zwischen Subjekt und Objekt (Welt) wird obsolet. Die ursprünglich vermittelnde Technik wird zur  unabhängigen Variablen des Gesamtprozesses. Der Mensch wird zu einer Funktion der Technik. Nur im Scheine, als Täuschung meint er, Subjekt zu sein. Er kann sich  offensichtlich den jeweiligen technischen Ausformungen und Anforderungen   über einen längeren Zeitraum hinweg nicht entziehen. Ihre Auswirkungen  auf den Körper und  seine  Bewegung sind – wie bereits gesagt – ambivalent: Entlastung und Belastung. Um dies zu bewerten, bedarf es des genauen analytischen und ideologiekritischen Blicks verbunden mit großer Selbstkompetenz, Ich-Stärke und Eigenverantwortung. Ein wesentliches  Problem hierbei besteht darin, dass fast jede Entkörperlichung aus evolutionären Gründen als Wohlbefinden verarbeitet wird. Lediglich die sexuelle Praxis scheint  dieser Auffassung gegenüber noch relativ resistent zu sein.

Damit wäre auch das für mich so schwer zu begreifende Phänomen erhellt, dass die sich durchsetzende Entkörperlichung und Bewegungslosigkeit (im obigen Sinne) nicht nur nicht bedauert, sondern  begrüßt, bejubelt und (nahezu) von allen gewollt wird: Hinzu kommt - gewissermaßen flankierend sichernd -, dass  die Zerstörung des realen  beweglichen  Körpers mit seinem vielfältigen realen Können zeitgleich begleitet wird mit einer  ungeheuren Entfaltung des Körpers im Modus des  Bildes  als  abgezogene Wirklichkeit, als Schein. Der Körper im Schein erlangt   eine omnipräsente Realität in Zeitungen, Zeitschriften, Werbebeilagen, an Plakatwänden. Überall sehen wir wohlgestaltete Körper und Gesichter aus  unterschiedlichsten Perspektiven, Distanzen und Ausschnitten,  die natürlich wieder in die Bewusstseine als Aufgaben und Zwänge zu   Körpermodellierungen im Habitus und im Outfit zurückwirken. Das Subjekt wird dadurch auch  bezüglich seines Leibes zum Konsumenten. Seine Hauptleistung besteht darin,  den   Leib  in einer einzigen Dimension, in der bildlich-ästhetischen zu rekonstruieren, während  alle anderen Funktionen  vernachlässigt werden und auf  das Notwendigste beschränkt bleiben. Das Streben nach eigener Schönheit hat es sicherlich immer schon gegeben, aber die tendenzielle Verabsolutierung dieser Dimension und deren Normierung  ist wohl neu, mit Sicherheit aber inhuman.  An einem historischen Beispiel erläutert: Abraham Lincoln wäre unter heutigen Bedingungen trotz seiner überragenden geistigen und sittlichen Potenzen nicht Präsident der Vereinigten Staaten geworden - sein Aussehen hätte das nicht zugelassen. Das Entscheidende besteht darin, dass Lincoln sicherlich wusste oder ahnte, dass er kein schöner Mann sei. Aber er hat diese Dimension nicht verabsolutiert und internalisiert, hat eben nicht gedacht, dass sie  ein wesentlicher Hindernisgrund für seine Kandidatur sein könnte. Ein moderner Politiker dagegen muss diese Dimension bedenken, muss seine reale Gestalt gegen eine gestylte tauschen – wobei bekanntlich Tausch und Täuschung sehr nahe beieinander liegen können.       

Aber das scheint  kein großes, gar existentielles Problem mehr zu sein - im Gegenteil. Aus evolutionärer,  technologischer oder wirtschaftlicher Perspektive kann man den Körper unter gegenwärtigen Bedingungen plausibel als ein  nahezu überflüssig gewordenes Gesamtorgan  interpretieren: Körperliche Eigenkraft und körperliches Können werden  nicht mehr in nennenswertem Ausmaße in der Produktion und  für die Ortsveränderung  gebraucht. Wie der Aktenordner im Büro oder das Buch im Dozentenzimmer als materiale Körper überflüssig geworden sind  und unnötigerweise Räume ausfüllen, die für andere Dinge und Prozesse sinnvoll genutzt werden könnten, so kann diese Sicht auch auf menschliche Körper ausgedehnt werden. Man  könnte fragen, warum überhaupt Institutionen wie (Hoch-) Schulen, Theater, öffentliche Räume oder Geschäfte mit Menschen füllen, sie also in der Zeit durch Orts- und Raumwechsel "vervielfältigen",  statt sie ein für allemal in einem bestimmten Raum zu  belassen, von wo aus sie in virtuellen Räumen, die realen nachgestaltet wären,  tätig werden würden.   Chatrooms und Onlineshopping zeigen, dass es sich hier nicht mehr um  Utopien handelt, sondern um eine neue Realität, die ständig ausgebaut wird, allein weil diese Entwicklung innerhalb  der Logik der technologischen Moderne liegt, die - um es noch einmal deutlich zu betonen - idealiter gänzlich ohne menschlichen Körper auskäme.

Aber der Körper, genauer der Restkörper,  fügt sich nicht umstandslos. Er ist immer noch vorhanden und erhebt Ansprüche. In der Regel systemkonform befriedigt er diese in Diskotheken, in Einkaufszentren, auf Fernreisen mit dem garantierten Flug über die jeweiligen Naturschönheiten und in abgeschwächter Form, wenn der Fernsehzuschauer mehr Life-Sendungen statt Konserven fordert. Realität scheint immer noch einen  Wert zu besitzen, auch wenn sie  inszeniert, von  allen Zufällen, subjektiven Steuerungsmöglichkeiten und  Unzumutbarem gereinigt  ist. Nur in diesem Bedingungsrahmen dürfen und können Körper Realitäten erfahren.  Hier gibt es noch Alternativen, hier gibt es noch Streit. Forderungen nach anderen Realitätserfahrungen gelten allerdings undiskutiert als  anachronistisch oder   ideologisch, zumindest sind sie folgenlos.

Aber nicht nur Bilder und die konstruierten Wirklichkeiten sind ambivalent, sondern Gleiches gilt auch für die Sprache,  die bekanntlich Wirklichkeit entdecken, aber leider auch verdecken kann. An  dem Gebrauch des Begriffs "Erfahrung" sei aufgezeigt, dass  bestimmte sprachliche Strukturen Analyse und Rationalität behindern können:  Wenn ich Auto fahre,  mache ich eben wenige Erfahrungen mit kinästhetischer Fundierung. Der inhaltlich korrekte Satz : "Ich werde  vom Auto zu dem von mir bestimmten Ziel transportiert bzw. bewegt" klingt  zumindest in der Alltagskommunikation mehr als gekünstelt, wäre aber notwendig, um falsches – von interessierten gesellschaftlichen Kräften befördertes – Bewusstsein abzubauen. Der  Einwand, dass über falsches bzw. richtiges Bewusstsein aus prinzipiellen Gründen nicht geredet werden dürfe, halte ich für das Ende von Politik und Humanität, wenn man nicht von einer prästabilisierten Harmonie zwischen diesen  zivilisatorischen Ausformungen einerseits und Technik-Kapital-System andererseits ausgeht. Dass die Auseinandersetzung um die gute Lösung  nicht auf diesem hohen Abstraktionsgrad, sondern primär in konkreten Situationen geführt werden muss („Wollen wir heute selbst Tennis spielen oder Tennis im Fernsehen `erleben´“), versteht sich von selbst.  Das Gerangel bzw. Ringen um die ganz  großen Menschen– und  Weltbilder, um absolute Wahrheiten ist in der Praxis oft nicht hilfreich. Der wertende Vergleich von ähnlichen (kleinen) Situationen hat eben größere Erfolgschancen auf rationalen Diskurs und Einigung.

Der Alltag mit seinen Räumen und Zeiten ist meiner Ansicht nach die entscheidende Dimension:  Erst  wenn der Körper sich aus Verpanzerungen und Bewegungslosigkeit in Normalsituationen, in denen  wir arbeiten, uns fortbewegen, unsere Freizeit gestalten, uns ausdrücken, etwas miteinander tun usw., befreit,  erst dann wird er sein fruchtbares Potential entfalten können und als unverzichtbare Quelle des Genusses, der Erfahrung, der Erkenntnis wirken.  Poetisch ausgedrückt und auf menschliche Begegnungen gewendet: 

„Nur, wo sich der Mensch am Menschen stößt und reibt, entzündet sich Witz und Scharfsinn,
nur, wo sich der Mensch am Menschen sonnt und wärmt, entsteht Gefühl und Phantasie,
nur, wo der Mensch zum Menschen  spricht, nur in der Rede, einem gemeinsamen Akt, entsteht die Vernunft.“ (Quelle unbekannt)

Haupteinsicht aus der gesellschaftlichen Perspektive:
Die tendenzielle Stillstellung des Körpers ist, auch wenn sie subjektiv als Befreiung wahrgenommen wird, eine Enteignung, die auch negative Folgen auf die geistige Freiheit hat. Ein genauer analytischer Blick und Ich-Stärke können diesen Prozess in selbstbestimmte Bahnen lenken.

Pädagogischer Ausblick 
In der Theorie und Praxis der Pädagogik hat sich in der  Körper- und Bewegungsdimension vieles zum Besseren gewendet und zwar umgekehrt proportional zu den realen gesellschaftlichen Entwicklungen. Was hier  an Bewegungskulturen verschwindet, wird dort  wieder (zumindest teilweise) aktiviert. Bewegte Schule, Bewegungserziehung, Bewegungspausen, Offener Unterricht, Gestaltpädagogik, Handlungsorientierter Unterricht,  Projektmethode, Gesundheitserziehung, Spielpädagogik, Öffnung der Schule  sind Konzepte, die Körper und  Bewegung Raum geben, aber nicht als Selbstzweck, sondern als Bedingung für gelingende Lernprozesse.
Ziel und Hoffnung  dieser Abhandlung in pädagogischer Absicht ist,  positive Trends durch einige nicht im Zentrum der Diskussion stehende  Aspekte und Strukturen zu stärken.




Literatur:

Anders, G., 1980:  Die Antiquiertheit des Menschen. München: Beck

Brooks, R., 1991: Intelligence without representation.  Artificial Intelligence 47

Dennett, D., 1990: Cognitive Wheels. The Frame Problem. In:  Boden, M. (ed.): The Philosophy of Artificial Intelligence: Oxford

Gold, Engel (Hrsg.) 1998: Der Mensch in der Perspektive der Kognitionswissenschaften. Frankfurt am M.: Suhrkamp

Kant, I.,1966: Kritik der reinen Vernunft. Stuttgart: Reclam

Münker, S.: Was heißt eigentlich: "Virtuelle Realität"? In: Münker, S./Roesler, A.(Hrsg.), 1997: Mythos Internet. Frankfurt a. M.: Suhrkamp

Zimmer,  R., 1995: Handbuch der Sinneswahrnehmung. Grundlagen einer ganzheitlichen Erziehung. Freiburg i. Br.: Herder

(erschienen in: Schulze-Krüdener, J., Schulz, W., Hünersdorf, B.: Grenzen ziehen – Grenzen überschreiten. Baltmannsweiler 2002 (Schneider-Verlag)
 
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Veröffentlicht in: Schulze-Krüdener, J., Schulz, W., Hünersdorf, B. (Hrsg): Grenzen ziehen – Grenzen überschreiten. Pädagogik zwischen Schule, Gesundheit und Sozialer Arbeit. Baltmannsweiler 2002 (Schneider Verlag Hohengehren)

12. "Warum  macht es Sinn,  Fußgängern und Fahrrädern Vorrang vor Autos zu geben?

Kritisiert man einen Fußgänger, kritisiert man einen Menschen. Kritisiert man ein Fahrrad oder ein Auto, kritisiert man zwei verschiedene  Maschinen: eine, die   sich  mit Hilfe menschlicher Kraft bewegt, und eine, die von einem Motor  bewegt wird.  Im Plural bilden Fußgänger, Räder und Autos jeweils ein System.

Diese terminologische Vorbemerkung  und die folgenden Gedankengänge sollen auf die Frage lenken, in welchem Rangverhältnis Fußgänger, Fahrrad und Auto stehen sollten. Die Frage wird beantwortet durch die Bestimmung der Auswirkungen, die die drei  Verkehrssysteme jeweils auf die Umwelt und deren Benutzer haben: Fußgänger  haben keine negativen Auswirkungen auf die natürliche Umwelt, aber  positive auf  die soziale  und die eigene Gesundheit. Fahrräder stoßen keine schädlichen Emissionen aus, sie fördern die Gesundheit, sind aber ein Gefahrenpotenzial, wenn sie zu schnell und unachtsam in unmittelbarer Nähe von Fußgängern fahren.  Dass das Auto katastrophale Folgen auf das Makro- aber auch  Mikroklima hat,  zeigt deutlich ein  Auto mit laufendem Motor in der Garage. Mehr dazu zu sagen, ist überflüssig. Autos  haben zusätzlich massive negative Einflüsse  auf Landschaften und Siedlungen, auf das Zusammenleben der Bürger und letztlich auch auf die Menschen selbst, sei es in leichten bis tödlichen Unfällen  oder Krankheiten mangels Bewegungslosigkeit.  Öffentliche Verkehrsmittel sind übrigens  problematisch wie Autos,  was sie aber durch den hohen Auslastungsgrad erheblich mildern. Ein anderer Gewinn besteht in der Möglichkeit sozialer Erfahrungen.

Dass  alle Verkehrsteilnehmer gleichberechtigt seien, wie es  der ADAC behauptet, ist juristisch-formal wahr, aber faktisch reine Ideologie. Das Auto beherrscht die öffentlichen Räume. Notwendig  und sinnvoll dagegen wäre, Fußgängern und Radfahrern faktisch und rechtlich Vorrang einzuräumen, wobei die konkrete  Gewichtung vor Ort entschieden werden müsste.
Warum hat  diese  Position es in unserer Gesellschaft so schwer? Worin besteht  ihre argumentative Basis ihrer  Gegner?  Dazu der Befund: Die Gleichwertigkeit des Autos gegenüber Fußgängern und Radfahrern kann nur auf  höchster Abstraktion behauptet werden, nämlich die Fähigkeit zur Ortsveränderung unter Ausblendung der Folgen auf Mensch und Umwelt. Dass diese „Logik“  letztlich unwidersprochen den gesellschaftlichen Diskurs dominiert, liegt primär in folgenden Sachverhalten: Die Dominanz des Autos wird als naturwüchsig und damit unkritisierbar interpretiert. Die Werbung für Autos wird  umfangreicher und aggressiver. Die Lebenswelt  wird zu einer Autowelt. Das   Bequemlichkeitsverlangen vieler Menschen nimmt keine Rücksicht auf sich selbst und der natürlichen, sozialen und kulturellen Umwelt."

Ausgang dieses Aufsatzes ist ein von mir verfasster Leserbrief in der Frankfurter Allgemeinen Zeitung „E-Bike - ein trojanisches Pferd“, der  eine implizite Motorenkritik enthält, die im Folgenden expliziert werden muss, weil Zukunft öffnend: Motorisierte Bewegungen ersetzen zunehmend die körperlich-geistigen Bewegungen der Menschen mit immer deutlicher sich abzeichnenden destruktiven Folgen für Mensch und Umwelt. Diesen im Ganzen unbemerkten bzw. verdrängten Prozess zu stoppen und zu wenden, ist  eine der wichtigsten Aufgaben der Gegenwart. Und das bedeutet zumindest dreierlei: Die grundsätzliche Anerkennung des Vorrangs der Ökologie  vor  der Ökonomie, die Anerkennung der Eigenbewegung als humane Bedingung und politische Kategorie bei gleichzeitiger Reduzierung des Einsatzes von Motoren und  die Rehabilitierung eines differenzierten Wirklichkeitsbegriffs, der verschiedene Grade der Wirklichkeit unterscheidet.   

Motorenkritik im Allgemeinen und Autokritik im Besonderen ist deswegen fortschrittlich, während das Beharren auf den motorisierten Individualverkehr  konservativ im schlechten Sinne ist. Gleiches gilt für die gegenwärtig  angebotenen Waren und Dienstleistungen, die längst nicht alle sinnvoll und lebensnotwendig sind – und auch nicht glücklich machen. Das muss von Fall zu Fall analysiert und bewertet werden. Das verlangt die Fähigkeit zur Wertekritik, die zum Gegenstand die Qualität und den Umfang  der hergestellten Waren und Dienstleistungen hat, denn diese sind – man kann das in der heutigen Gesellschaft gar nicht  deutlich genug betonen - nicht eo ipso Güter im Sinne von gut. Auf der Ebene der Reflexion und Politik muss deshalb Wertekritik,  personalisiert in Heidegger und Frankfurter Schule, zeitlich vor der Mehrwertkritik,  personalisiert in Marx durchgeführt werden. Die Umkehrung macht, wie wir aus Erfahrung wissen, keinen Sinn. In dieser Analyse  ist  unaufhebbar die Frage nach der Erodierung des  Wirklichkeitsbegriffs  enthalten (dazu später), die erst  den Verzicht auf Eigenbewegung und die Zerstörung der Erde erklärt, weil der analysierbar tiefste Grund.